perjalanan hidup yang berliku-liku

Kenali Hazrat Abu Ubaidah Al-Jarrah


(MASJID MAQAM HAZRAT ABU UBAIDAH,,,,fikirman besar)

(inilah maqam hazrat ABU UBAIDAH,10 org di jamin syurga)
 
(bersama kawan dr yarmok di depan maqom)

Nama sebenarnya Amir bin Abdullah bin Al Jarrah bin Hilal Al Fihri Al Quraisy. Terkenal dengan nama Abu Ubaidah Al Jarrah. Beliau lahir di Mekah dari sebuah keluarga Quraisy yang terhormat. Keluarganya dari kalangan pedangang Arab. Beliau termasuk orang yang awal masuk Islam, selepas Abu Bakar as Siddiq.

Beliau salah seorang sahabat yang dijamin masuk Syurga. Berperawakan tinggi, kurus, berwibawa, bermuka ceria, selalu merendah diri dan amat pemalu. Kerana itu beliau disenangi oleh mereka yang mengenalinya.

Beliau termasuk orang yang pertama masuk Islam. Kehebatannya dapat kita ketahui melalui sabda Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya setiap umat mempunyai orang kepercayaan, dan kepercayaan umat ini adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”

Abu Ubaidah bin al-Jarrah ra lahir di Mekah, di sebuah rumah keluarga suku Quraisy terhormat. Nama lengkapnya adalah Amir bin Abdullah bin Jarrah yang dijuluki dengan nama Abu Ubaidah. Abu Ubaidah adalah seorang yang berperawakan tinggi, kurus, berwibawa, bermuka ceria, rendah diri dan sangat pemalu. Beliau termasuk orang yang berani ketika dalam kesulitan, beliau disenangi oleh semua orang yang melihatnya, siapa yang mengikutinya akan merasa tenang.

Abu Ubaidah termasuk orang yang masuk Islam dari sejak awal, beliau memeluk Islam selang sehari setelah Saidina Abu Bakar as-Shiddiq ra memeluk Islam. Beliau masuk Islam bersama Abdurrahman bin ‘Auf, Uthman bin Maz’un dan Arqam bin Abu al-Arqam, di tangan Abu Bakar as-Shiddiq. Saidina Abu Bakarlah yang membawakan mereka menemui Rasulullah s.a.w. untuk menyatakan dua kalimah syahadat di hadapan Baginda.

Kehidupan beliau tidak jauh berbeza dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan pengorbanan dan perjuangan menegakkan Agama Islam. Hal itu tampak ketika beliau harus hijrah ke Ethiopia pada gelombang kedua demi menyelamatkan aqidahnya. Namun kemudian beliau balik kembali untuk menyertai perjuangan Rasulullah s.a.w..

Abu Ubaidah sempat mengikuti semua peperangan bersama Rasulullah s.a.w.. Beliaulah yang membunuh ayahnya yang berada di pasukan musyrikin dalam perang Uhud. Dalam perang Badar Abu Ubaidah al Jarrah cuba mengelak dari bertembung dengan ayahnya yang berada dalam pasukan Quraisy yang menentang Rasulullah s.a.w..

Tetapi ayahnya telah bersumpah hendak membunuh anaknya sendiri kerana menjadi pengikut Muhamad. Abdullah terus memburu anaknya hingga suatu ketika dalam peperangan Uhud Abu Ubaidah al Jarrah terpaksa berdepan dengan ayah sendiri. Dalam pertarungan itu Abu Ubaidah al Jarrah terpaksa membunuh ayahnya. Beliau berasa amat sedih sehingga turun ayat Al-Quran surah Al Mujadalah ayat 22.

Sifat Mulia
Ketika dalam peperangan Uhud, tatkala pasukan muslimin kucar kacir dan banyak yang lari meninggalkan medan pertempuran, Abu Ubaidah berlari untuk mendapatkan Nabinya tanpa takut sedikit pun terhadap pihak lawan dan rintangan. Apabila didapati pipi Nabi terluka, iaitu terhujamnya dua rantai besi penutup kepala beliau, segera ia berusaha untuk mencabut rantai tersebut dari pipi Nabi S.A.W..

Abu Ubaidah mulai mencabut rantai tersebut dengan gigitan giginya. Rantai itu pun akhirnya terlepas dari pipi Rasulullah s.a.w.. Namun bersamaan dengan itu pula gigi seri Abu Ubaidah ikut terlepas dari tempatnya. Abu Ubaidah tidak putus asa. Diulanginya sekali lagi untuk mengigit rantai besi satunya yang masih menancap dipipi Rasulullah s.a.w. hingga terlepas. Dan kali ini pun harus juga diikuti dengan lepasnya gigi Abu Ubaidah sehingga dua gigi depan sahabat ini rongak kerananya. Sungguh, satu keberanian dan pengorbanan yang tak ternilai.

Dalam riwayat yang lain Abu Ubaidah mencabut anak panah yang terkena pada rahang Baginda s.a.w.

Rasulullah s.a.w. memberinya gelaran “Gagah dan Jujur”. Suatu ketika datang sebuah delegasi dari kaum Kristian menemui Rasulullah s.a.w.. Mereka mengatakan, “Ya Abul Qassim! Kirimkanlah bersama kami seorang sahabatmu yang engkau percayai untuk menyelesaikan perkara kebendaan yang sedang kami pertengkarkan, kerana kaum muslimin di pandangan kami adalah orang yang disenangi.” Rasulullah s.a.w. bersabda kepada mereka, “Datanglah ke sini petang nanti, saya akan kirimkan bersama kamu seorang yang gagah dan jujur.”

Dalam kaitan ini, Saidina Umar bin Al-Khattab ra mengatakan, “Saya berangkat tergesa-gesa untuk menunaikan solat Zohor, sama sekali bukan kerana ingin ditunjuk sebagai delegasi. Setelah Rasulullah selesai mengimami solat Zohor bersama kami, beliau melihat ke kiri dan ke kanan. Saya sengaja meninggikan kepala saya agar beliau melihat saya, namun beliau masih terus membalik-balik pandangannya kepada kami. Akhirnya beliau melihat Abu Ubaidah bin Jarrah, lalu beliau memanggilnya sambil bersabda, ‘Pergilah bersama mereka, selesaikanlah kes yang menjadi perselisihan di antara mereka dengan adil.’ Lalu Abu Ubaidah pun berangkat bersama mereka.”

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah al Jarrah.”

Dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda lagi.
“Tiap-tiap umat ada orang yang memegang amanah. Dan pemegang amanah umat ini ialah Abu Ubaidah al Jarrah.”

Beliau juga seorang yang zuhud, tidak tamak kuasa dan harta. Di bawah pemerintahan khalifah Umar al Khattab, Abu Ubaidah al Jarrah dilantik menjadi ketua pasukan tentera Islam bagi menakluk kota-kota besar yang berada di bawah pemerintahan Rom seperti Kota Damsyik, Syria, Syam, Kota Aleppo, Kota Hims, Kota Antakiah dan Kota al Quds di Baitul Maqdis.

Ketika khalifah Umar al Khattab berkunjung ke Baitul Maqdis, beliau singgah di rumah Abu Ubaidah al Jarrah. Dilihatnya yang ada dalam rumah ketua panglima Islam itu hanyalah pedang, perisai dan pelana kuda sahaja. Lalu Saidina Umar bertanya kepadanya:

“Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu dari harta rampasan perang sebagaimana orang lain mengambilnya?” Tanya Umar al Khattab.

“Wahai Amirul Mukminin, ini saja sudah cukup bagiku,” jawab Abu Ubaidah al Jarrah.

Saidina Umar al Khattab melantik Abu Ubaidah al-Jarrah memimpin tentera Islam bagi merebut kembali kawasan tanah Arab yang dijajah oleh kerajaan Rom. Beliau berjaya dalam tugas yang diberikan itu sehingga berjaya menakluk Baitul Maqdis.

Sepeninggalan Rasulullah s.a.w., Umar bin Al-Khattab ra mengatakan kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah di hari Tsaqifah, “Hulurkan tanganmu! Agar saya baiat kamu, kerana saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, ‘Sungguh dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah.’ Lalu Abu Ubaidah menjawab: Saya tidak mungkin berani mendahului orang yang dipercayai oleh Rasulullah s.a.w. menjadi imam kita di waktu solat (iaitu Saidina Abu Bakar as-Shiddiq ra), oleh sebab itu kita patut menjadikannya imam sepeninggalan Rasulullah s.a.w.:.

Peperangan Yang Disertai.
Abu Ubaidah bin al-Jarrah ra ikut serta dalam semua peperangan Islam, bahkan selalu memperolehi kemenangan besar dalam setiap peperangan tersebut. Beliau berangkat membawa pasukan menuju negeri Syam, dengan izin Allah beliau berjaya menakluk semua negeri tersebut.

Ketika wabak penyakit Taun bermaharajalela di negari Syam, Khalifah Umar bin Al-Khattab ra mengirim surat untuk memanggil kembali Abu Ubaidah. Namun Abu Ubaidah menyatakan keberatannya sesuai dengan isi surat yang dikirimkannya kepada khalifah yang berbunyi,

“Hai Amirul Mukminin! Sebenarnya saya tahu kamu memerlukan saya, akan tetapi seperti kamu ketahui saya sedang berada di tengah-tengah tentera Muslimin. Saya tidak ingin menyelamatkan diri sendiri dari musibah yang menimpa mereka dan saya tidak ingin berpisah dari mereka sampai Allah sendiri menetapkan keputusannya terhadap saya dan mereka. Oleh sebab itu, sesampainya surat saya ini, tolonglah bebaskan saya dari rencana baginda dan izinkanlah saya tinggal di sini.”
Setelah Umar ra membaca surat itu, beliau menangis, sehingga para hadirin bertanya, “Apakah Abu Ubaidah sudah meninggal?” Umar menjawabnya, “Belum, akan tetapi kematiannya sudah di ambang pintu.”

Sepeninggalan Abu Ubaidah ra, Saidina Muaz bin Jabal ra berpidatu di hadapan kaum Muslimin yang berbunyi, “Hai sekalian kaum Muslimin! Kalian sudah dikejutkan dengan berita kematian seorang pahlawan, yang demi Allah saya tidak menemukan ada orang yang lebih baik hatinya, lebih jauh pandangannya, lebih suka terhadap hari kemudian dan sangat senang memberi nasihat kepada semua orang dari beliau. Oleh sebab itu kasihanilah beliau, semoga kamu akan dikasihani Allah.”

Menjelang kematian Abu Ubaidah ra, beliau berpesan kepada tenteranya, Sebelum meninggal dunia Abu Ubaidah al Jarrah sempat berpesan kepada tenteranya, “Dirikanlah solat, tunaikanlah zakat, puasalah di bulan Ramadhan, berdermalah, tunaikanlah ibadah haji dan umrah, saling nasihat menasihatilah. Berilah nasihat kepada pimpinan kamu, jangan menipu, jangan terpesona dengan harta dunia. Sesungguhnya Allah telah menetapkan kematian untuk setiap manusia, kerana itu semua manusia pasti akan mati. Orang yang paling beruntung adalah orang yang paling taat kepada Allah dan paling banyak bekalnya untuk akhirat.”. Assalamualaikum”.

Kemudian beliau melihat kepada Muaz bin Jabal ra dan mengatakan, “Ya Muaz! Imamilah solat mereka.” Setelah itu, Abu Ubaidah ra pun menghembuskan nafasnya yang terakhir.

Setelah Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia, Muaz bin Jabal mengambil alih tempatnya lalu berucap di hadapan orang ramai.

“Wahai sekalian kaum Muslimin! Kamu sudah dikejutkan dengan berita kematian seorang pahlawan, yang demi Allah saya tidak menemukan ada orang yang lebih baik hatinya, lebih jauh pandangannya, lebih suka terhadap hari kemudian dan sangat senang memberi nasihat kepada semua orang. Oleh sebab itu kasihanilah beliau, semoga kamu akan dikasihani Allah.”


Kematiannya
Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia pada tahun 18 Hijrah di Urdun dalam wilayah Syam, kerana diserang penyakit taun. Jenazahnya dikebumikan di kawasan yang pernah dibebaskannya daripada kekuasaan Rom dan Parsi. Ketika itu beliau berumur 58 tahun. Beliau di kebumikan di Urdun (Jordan).


Semoga kita semua mencontohi para sahabat ra.....azam tuan-tuan syahid untuk agama ALLAH Taala macam para sahabat ra....buka syahid kejar DUNIA !!! (",)

“KERANA SATU KLIK MALAPETAKA BERTERUSAN DITERIMA HINGGA HARI KIAMAT

“KERANA SATU KLIK MALAPETAKA BERTERUSAN DITERIMA HINGGA HARI KIAMAT

Di zaman ICT dan Globalisasi ini kemudahan komputer dan email hampir ada pada setiap orang yang bekerja di sektor swasta juga kerajaan termasuk kepada pelajar-pelajar di kolej dan universiti. Kemudahan internet yang disediakan dengan kadar yang semakin munasabah menyebabkan kemudahan email ini menjadi semakin popular.Pernahkah kita terfikir dengan satu “KLIK” sahaja akan menyebabkan mencurah-curah dosa yang di terima secara berterusan hingga hari kiamat.

Apa yang penulis akan bincangkan adalah berdasarkan dua buah Hadis Sahih berikut.

Mahfumnya::

Ibnu Mas’ud r.a. berkata: Bersabda Nabi s.a.w. : “Tiada suatu jiwa yang terbunuh dengan penganiayaan, melainkan putera Adam yang pertama dahulu itu mendapat bahagian dari penumpahan darah itu, kerana ia yang pertama membuka jalan untuk penumpahan darah.”(Diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim)

Yang dimaksudkan di dalam hadis ini adalah kisah pembunuhan Qabil terhadap Habil kerana Qabil dengki terhadap Habil yang berkahwin dengan kembarnya yang lebih cantik.

Mahfumnya:

Abu Hurairah r.a. berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa yang mengajak kejalan hidayat, maka baginya dari pahala seperti pahala (sebanyak pahala)pengikutnya, dengan tidak mengurangi sedikit pun dari pahala mereka. Dan sesiapa yang mengajak ke jalan sesat, maka menanggung dosa sebanyak dosa-dosa pengikutnya, dengan tidak mengurangi dari dosa-dosa mereka sedikit pun.

(Diriwayatkan oleh Imam Muslim)

Bagi memudahkan kefahaman akan maksud hadis-hadis di atas dan berkaitan dengan konteks kehidupan kita pada zaman ICT ini, mari kita ambil iktibar dari kisah berikut. Zack baharu tamat belajar di sebuah universiti kemudian di terima bekerja di sebuah syarikat ICT. Setiap pekerja dibekalkan dengan komputer, alamat email dan internet akses bagi memudahkan urusan kerja seharian.Zack mempunyai ramai kawan dan mereka berhubung melalui email setiap hari. Masa lapang Zack diisi dengan melayari laman web lucah. Kegemarannya ialah memuat turun (download) gambar-gambar lucah itu kemudian berkongsi dengan kawan-kawannya melalui email. Dia mempunyai “email group” dan ada 50 alamat email kawan-kawannya di dalam “emailgroup” tersebut.

Sekali menghantar email, dia akan menghantar kepada “emailgroup” tersebut.Selain daripada itu dia juga suka menghantar semula email yang diterima daripada rakan yang lain ke “emailgroup”. Di antara kandungan email itu adalah kisah-kisah yang mengaibkan seseorang seperti video klip bercium di dalam lif, kisah seluar dalam yang dijumpai di dalam periuk di restoran mamak dan seumpamanya lagi yang kebanyakannya adalah perkara-perkara yang nafsu kita seronok membacanya dan melihatnya tetapi hukumnya adalah jelas haram di sisi syariat Islam.

Pada suatu hari ketika pulang dari tempat kerja Zack terlibat dengan kemalangan jalan raya dan kembali kerahmatullah di tempat kejadian.

Di dalam Islam telah sepakat ulama’ bahawa hukum melihat gambar-gambar lucah, menyebarkan fitnah, membuka aib dan seumpamanya adalah haram serta berdosa kepada mereka yang melakukannya dan menyebarkannya.Untuk memudahkan kefahaman, katakan Zack telah mendapat satu dosa kerana menghantar gambar-gambar lucah kepada kawan-kawannya. Gambar tersebut diterima oleh 50 orang kawan-kawannya melalui email. Kesemua kawan-kawannya seronok dengan gambar tersebut dan meredai perbuatan Zack maka setiap kawannya mendapat satu dosa manakala dosa setiap kawannya itu juga diberikan kepada Zack jadilah sekarang dosa Zack 1+50 = 51.Setiap kawan-kawan Zack itu pula menghantar gambar tersebut kepada 10 orang lagi,maka sekarang dosa Zack akan bertambah lagi menjadi 1+50+500=551 dosa. Kemudian setiap sepuluh orang itu menghantar lagi kepada 10 orang yang lain, bertambahlah dosa Zack menjadi 1+50+500=5551. Begitulah seterusnya.

Zack telah meninggal dunia, email nya masih lagi tersebar, maka akan berterusanlah dia mendapat dosa selagi email itu berlegar di ruang cyber hingga hari kiamat. Begitulah iktibar yang boleh diambil daripada apa yang berlaku kepada Qabil, setiap jiwa yang mati dibunuh kerana hasad dengki manusia, maka dosa membunuh itu akan juga sampai kepada Qabil hingga hari kiamat. Bayangkanlah berapa ramaikah jiwa yang telah

kena bunuh dengan zalim sejak dari zaman nabi Adam hingga sekarang? Dan berapakah dosa yang terpaksa ditanggung oleh Qabil di akhirat kelak?

Berbalik kepada kisah Zack, katakan sebelum meninggal dunia, Zack telah sempat bertaubat, insya’Allah dosa manusia terus dengan Allah, seperti meninggalkan puasa, zakat dan solat fardu akan Allah ampunkan tetapi dosa kita sesama manusia hanya Allah akan ampunkan bila insan tersebut mengampunkan kita. Zack telah menyebarkan perkara

yang menyebabkan orang lain berdosa, bagaimanakah dia nak mintak ampun dengan semua yang menerima email tersebut? Selagi mereka semua tidak mengampunkan Zack maka selagi itulah dia akan terima dosa hingga kiamat kelak.

Inilah malapetaka yang sangat besar pada zaman ICT ini. Dengan sekali klik sahaja saham dosa akan mencurah-curah sampai kepada kita. Sebab itu setiap kali apabila kita menerima email, hendaklah berhati-hati, jika kandungan email itu adalah gambar lucah atau yang mengaibkan seseorang muslim lain atau sesuatu fitnah hendaklah segera dibuang dan jangan ada sedetik pun didalam hati untuk seronok dengan benda yang haram bagi mengelakkan kita dan pengirim dari berdosa.

Yang sebaiknya jika yang diterima itu haram, nasihatkanlah pengirim supaya bertaubat dan berhati-hati di masa-masa akan datang.

Sebaliknya jika kita menyebarkan perkara-perkara yang baik dan diredai oleh Allah SWT yang pastinya ganjaran pahala yang di terima pasti mencurah-curah selagi ia masih terus di sebarkan.

Wallahhu’alam

Sumber: tranungkite.net

Membongkar Kesesatan Wahabi Dalam Memahami Ayat Mutasyabihat

Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha mengasihani. Selawat dan salam ke atas Nabi Muhammad, kaum keluarganya serta para sahabat dan sekalian yang mengikuti mereka itu hingga hari Qiamah.

Di antara isu yang ditimbulkan oleh pengikut-pengikut pelampau dan pemberontak kerajaan Islam Othmani Turki di Mekah (golongan ini bersekongkol dengan kuffar British dan menimbulkan banyak masalah terhadap kaum muslimin) iaitu golongan Wahhabiyyah adalah berkisar tentang ayat ‘Mutasyabihat’.

Dua pendapat golongan ‘Salaf’
Di zaman salafussoleh tidak dibahaskan dengan begitu mendalam kerana disuruh beriman dengan ayat ‘Mutasyabihat’ dan hanya diserahkan maksudnya kepada Allah Taala, cuma terdapat satu golongan minoriti di kalangan mereka itu yang menafsirkan ayat-ayat tersebut. Kesimpulannya bahawa terdapat dua golongan para salaf iaitu golongan yang menyerahkan bulat-bulat maksud atau pengertian ayat ‘Mutasyabihat’ itu kepada Allah, manakala satu golongan pula menafsirkannya seperti Ibnu Abbas, murid beliau iaitu Mujahid, Imam Ahmad B. Hambal dll.

Perbezaan dua golongan ini adalah berpunca daripada perbezaan pendapat pada ‘Wakaf’ (berhenti bacaan) pada surah Aali ‘Imran; 7

وما يعلم تأويله الا الله والرّاسخون في العلم …

Yang bermaksud: “ Dan tidaklah mengetahuinya (ayat ‘Mutasyabihat itu) melainkan Allah dan mereka yang teguh keilmuannya…”

Perbezaan dua golongan itu adalah pada ayat: “Dan mereka yang teguh keilmuannya”. Golongan yang menyatakan bahawa mereka yang teguh keilmuannya boleh menafsirkan ayat tersebut bahawa ianya turutan pada kalimah ‘Allah’, membawa maksud bahawa Allah dan mereka yang teguh keilmuannya yang mengetahui hakikat maksud sebenar penafsiran ayat “Mutasyabihat’. Kerana itu, golongan ini mengharuskan bagi orang mantap keilmuannya menafsirkan ayat ‘Mutasyabihat’. Golongan yang menyerahkan bulat-bulat tafsiran ayat ‘Mutasyabihat’ kepada Allah (tidak kepada yang lain) menyatakan bahawa lafaz: ‘dan mereka yang teguh keilmuannya’ adalah permulaan percakapan (subjek baharu) yang tidak ada sangkutan atau turutan bagi kalimah ‘Allah’ sebelumnya. Membawa maksud ayat di atas bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikat pengertian ayat ‘Mutasyabihat’.

Puak Wahhabiyyah menyimpang daripada ‘Salaf’Belainan dengan kefahaman puak-puak ekstrim Wahhabiyyah, di mana mereka berpegang dengan maksud zahir ayat ‘Mutasyabihat’ serta menyerahkan cara kelakuannya kepada Allah Taala. Contohnya ayat yang bermaksud: “Tangan Allah mengatasi tangan-tangan mereka”. Allah mempunyai ‘Tangan’ yang tidak seperti tangan kita, tangan bakul atau kerusi dan sebagainya daripada sekalian mahkluk. Ini membawa kepada Allah mempunyai juzuk yang dinamakan ‘tangan’ di mana kelakuan/rupa ‘tanganNya’ adalah yang layak bagiNya. Sedangkan para salaf menyatakan lafaz ‘Tangan’ adalah merupakan satu sifat (bukannya satu juzuk zat) yang lain daripada sifat Qudrat, Iradat dll dan hanya Allah sahaja yang tahu tafsiran lafaz ‘Yad/Tangan’ tersebut. Maka para salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah, melarang menafsirkan ‘Tangan’ dan sebagainya kerana membawa kepada menggugurkan (Ta’til Sifat) atau menafikan antara sifat-sifat Allah. Bagi golongan Wahhabiyyah pula, lafaz ‘Tangan’ itu kembali kepada ‘Zat’ Allah Taala yang tidak menyerupai tangan-tangan mahkluk iaitu salah satu anggota zat makhluk. Justeru, mereka tergolong daripada golongan ‘Mujassimah’ yang sesat.

Imam Hanafi termasuk dalam golongan ‘Salaf’ pernah menyatakan tentang kenyataan ini:
“..ولكن يده صفته بلا كيف”
Ertinya: “ …Akan tetapi ‘TanganNya’(lafaz ‘Yad/Tangan’Nya) itu adalah ‘SifatNya’ tanpa kelakuan kaifiat.”

Definisi ‘Zat’ adalah suatu perkara yang tidak berada pada sesuatu (zat) yang lain, manakala ‘Sifat’ pula adalah suatu perkara yang ada pada sesuatu ‘Zat’ tersebut seperti sifat ‘Manis’ yang ada pada zat gula.

Zat Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaanNya yang tidak terhingga. Sifat 20 seperti wujud, qidam, baqa, qudrat, iradat, ilmu dll adalah sifat yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf mengetahuinya secara detail/terperinci dan merupakan di antara sifat-sifat kesempurnaan Allah Taala.


Allah Bertempat Di atas ‘Arasyh’??
Di antara perkara yang diungkitkan oleh golongan ‘Mujassimah’ atau suku sakat pemberontak ini juga, ialah tentang Allah berada atau duduk atas ‘Arasyh’. Ijmak para salaf menafikan Allah Taala bertempat samada di langit atau atas ‘Arasyh’ atau di mana-mana. Lebih-lebih teramat keji lagi, ada segelintir mereka yang mengatakan ‘Allah duduk bersila dengan elok di atas ‘Arasyh’. Tiada seorang salaf membenarkan perkataan sebegitu kerana lafaz ‘Istiwa/bersemayan’ bukannya makna’ bersila’ dalam bahasa Arab, bahkan bersila itu ialah التَّرَبُّعُ .

Saidina Ali berkata:                                              
وكان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان رواه أبو منصور البغدادي

Erti: “ Adalah Allah dan tiada tempat (bagiNya) dan Dia sekarang atas apa yang adalah Dia (yakni sekarang juga Dia tidak bertempat).” Riwayat Abu Mansur AlBaghdadi.

Imam Hanafi menyatakan dalam ‘Fiqh Absath’:
كان الله تعالى ولا مكان كان قبل أن يخلق الخلق كان ولم يكن أين..

Erti: “Adanya Allah Taala dan tiada tempat. Adanya Dia sebelum Dia mencipta makhluk. Adanya Dia dan langsung tiada ‘Aina’(tempat).”

Imam Hanafi menghuraikan dalam ‘Wasiah’:
وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين ولو كان في مكان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله؟؟
Erti: “ Dialah (Allah) yang menjaga ‘Arasyh’ dan lain daripada ‘Arasyh’ tanpa berhajat/memerlukan (‘Arasyh’). Jika diandaikan Dia berhajat, nescaya Dia tiada mampu untuk mencipta dan mentadbirkan alam semesta sama seperti sekalian mahkluk. Jika diandaikan (pula) Dia berhajat kepada ‘duduk’ dan ‘tetap’ (atas ‘Arasyh’) maka sebelum dijadikan ‘Arasyh’, dimanakah adanya Allah??

Imam Hanafi iaitu Ulama Salaf ini menafikan bahawa Allah bertempat serta menerangkan bahawa hadis ‘Jariah/hamba perempuan’ yang menunjuk ke atas langit ketika ditanya oleh Nabi saw: Dimana Allah?, adalah membawa maksud bahawa kiblat doa itu diangkatkan tangan ke langit, berbunyi:
وإنه تعالى يدعى من أعلى لا من أسفل لأن الأسفل ليس من وصف الربوبية والألوهية في شيء وعليه ما روي في الحديث: ” أن رجلا أتي الى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال وجب عليّ عتق رقبة مؤمنة أفتجزيني هذه؟ فقال لها النبي صلى الله وسلم أمؤمنة أنت؟ قالت نعم فقال النبي أين الله؟ فأشارت إلى السماء فقال أعتقها فإنها مؤمنة.” فمن قال لا أعرف ربي أفي السماء أم في الأرض فهو كافر كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض

Ertinya: “ Sesungguhnya Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas, tidak pihak bawah. Ini kerana pihak bawah ini adalah tiada patut pun sama sekali daripada sifat ketuhanan. Di atas inilah (Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas) diriwayatkan dalam sebuah hadis, berbunyi: “ Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi saw dengan membawa seorang hamba berkulit hitam, seraya berkata: Telah wajib ke atasku memerdekakan hamba yang mukminah. Adakah memadai ini hamba? Kemudian Nabi saw bertanya kepada hamba itu: Adakah engkau seorang mukminah (beriman)? Hamba itu menyahut: Ya! Nabi bertanya: Dimanakah Allah? Lantas hamba tersebut mengisyaratkan tangannya kelangit. Nabi bersabda kepada lelaki itu: Engkau merdekakan hamba ini kerana dia seorang mukminah.”
Maka sesiapa yang berkata: “Aku tidak tahu adakah tuhanku di langit ataupun di bumi.” Maka dia adalah seorang kafir. Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi.”

Keterangan
Kenyataan Imam Hanafi yang agung di sini dan sebelumnya merupakan hujah yang nyata bahawa Allah Taada tiada bertempat. Juga, memberitahu bahawa ‘Hadis Jariah’ (hamba perempuan yang berkulit hitam) yang mengisyaratkan tangannya kelangit itu apabila ditanyakan oleh Nabi tentang dimananya Allah adalah bermaksud bahawa pihak langit itu ialah kiblat berdoa, bukannya Allah berada di langit.
Kenyataan ini juga menerangkan bahawa sesiapa yang syak/ragu bahawa Allah tidak bertempat maka dia adalah seorang kafir/murtad. Begitu juga, menjadi kafir mereka yang berkata Allah Taala berada di atas ‘Arasyh’ walaupun dia tidak yakin di manakah tempat ‘Arasyh’ tersebut, adakah di langit atau di bumi. Ini kerana seseorang yang berkata perkataan sedemikian menyabitkan bagi Allah, tempat yang seumpama makhluk. Inilah sebagaimana yang disyarahkan oleh Syeikh Ahmad Bin Husain tentang kenyataan Imam Agung tersebut, m/s 168:
(كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلو عنه تعالى بل نفي ذات الإله المنزّه عن التحيز ومشابهة الأشياء

Ertinya: “ (Kata Imam Hanafi: Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi) Ini kerana perkataan ini membawa kepada menentukan Allah Taala pada sesuatu pihak, mengambil ruang dan membawa kepada kekurangan yang jelas pada keadaan diriNya, lebih-lebih lagi pada perkataan yang menyabitkan Dia berada di bumi dan menafikan ketinggian (pangkat/martabat) daripada Allah Taala, bahkan menafikan zat Tuhan Yang Maha Suci daripada mengambil ruang/pihak dan menafikan seumpama dengan segala sesuatu makhluk.”

Tetapi perlu diambil perhatian, jika seseorang yang berkata bahawa Allah berada/bertempat di atas Arasyh dan pihak ‘atas’ yang layak bagiNya sedangkan dia menafikan ‘atas’ seperti makhluk, maka dia adalah seorang ahli bidaah dan tidak menjadi kafir.

Kesimpulan yang perlu diketahui ialah golongan para salaf menyifatkan Allah sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya melalui ayat-ayat ‘Mutasyabihat’ dan mengembalikan hakikat maksud ayat tersebut (contohnya seperti makna sifat ‘istiwaa’) kepada Allah, bukannya berpegang kepada zahir ayat, kemudian menyabitkan bagiNya ‘tempat’ yang merupakan sifat-sifat kelaziman/kemestian bagi mahkluk.

Takwil batil dan ‘tajsim’ daripada golongan Wahhabiyyah
Golongan pemberontak ini mengutuk habis-habisan dan mengkufurkan siapa sahaja yang mentakwil/menafsirkan ayat atau hadis ‘Mutasyabihat’ tetapi pada suatu ketika mereka sendiri mentakwilkannya dengan secara batil dan ‘tajsim’ (menjadikan Allah Taala berjuzuk).

Di sini kami datangkan perkataan Al-‘Usthaimin (antara kepala Wahhabi dan beliau murid kepada mufti wahhabi Mekah: Bazz) dalam kitab ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’, m/s 25-26:
ونؤمن بأن لله تعالى يدين كريمتين عظيمتين : بل بداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء…
ونؤمن نأن لله تعالى عينين اثنين حقيقتين لقوله تعالى واصنع الفلك بأعيننا ووحينا …
وأجمع أهل السنة على أن العينين اثنين ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم على الدجال : إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور.

Erti: “ Kami beriman dengan bahawa bagi Allah Taala mempunyai dua tangan yang mulia dan agung, firmanNya, bermaksud: “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.”…..
Kami beriman dengan bahawa bagi Allah mempunyai dua mata yang hakikat sebenar kerana berdalil dengan firmanNya Taala : “Dan buatlah wahai Nuh! Kapal itu dengan mata-mata kami dan dengan wahyu/pertunjuk kami.”…..
Ijmak Ahli Sunnah bahawa dua mata Allah itu adalah dua, dikuatkan oleh sabda Nabi saw tentang ‘Dajjal’, bermaksud: “ Sesungguhnya dia (Dajjal) buta mata sebelah dan bahawasanya Tuhan kamu tidaklah buta mata sebelah.”….

Penjelasan
Al-‘Usthaimin menyatakan bahawa Allah Taala mempunyai dua tangan dan dua mata sedangkan hakikat maksud ‘Dua Tangan dan Mata’ itu diserahkan pengertiannya kepada Allah, bukannya menyabitkan dua (berbilang atau berjuzuk) ada pada Allah. Ini kerana dua adalah bilangan yang tidak layak ada pada zatNya (bukan zatNya berjuzuk) atau pada satu sifat yang sejenis (perlu ingat bahawa lafaz ‘Tangan’ adalah sifat bagi Allah) iaitu seperti tidak boleh dikatakan bagiNya ada dua sifat qudrat, dua iradat dan sebagainya. Penafian tersebut adalah kerana Allah Taala bersifat dengan esa pada zat dan sifat serta perbuatan.

Imam Hanafi berkata dalam ‘Fiqh Akbar’:
والله واحد لا من طريق العدد ولكن من طريق أنه لاشريك له لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد لا جسم ولا غرض ولاحد له ….
Erti: “ Allah adalah Esa, bukannya daripada rupa berbilang, akan tetapi daripada rupa bahawa Dia tiada sebarang sekutu bagiNya, tidak beranak dan tidak diperanakan, tidak ada suatu pun yang setara denganNya, tidak Dia berjisim, tidak Dia merupakan suatu sifat yang baharu (bahkan Dia adalah Zat) dan tidak ada sakatan bagiNya (meliputi pada pihak atau tempat)…”

Cuba lihat Al-‘Usthaimin mentakwil secara batil dan mentajsimkan Allah Taala mempunyai dua mata sedangkan hadis ‘Mutasyabihat’ ini tidak menyatakan dua mata, hanya dalam hadis ini memberitahu ‘Tuhan Kamu Tidak Buta Mata sebelah’, maka diserahkan pengertiannya hanya kepada Allah bukannya mentakwil dan menafsirkan disebalik makna zahir nas. Inilah dinamakan tafsir atau takwil daripada zahir nas dengan tafsiran yang membawa kepada berjuzuk atau berjisim Allah Taala. Mahasuci Dia daripada apa-apa yang mereka sifatkan secara batil!!

Imam Arrazi dalam ‘Tafsir kabir’ menerangkan maksud ayat : “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.” [Surah Maidah:63] (sebagaimana ayat yang dibuat hujah oleh Al-‘Usthaimin di atas), berbunyi:
قال أبو الحسن الأشعري في بعض أقواله إن اليد صفة قآئمة بذاته تعالى وهى صفة غير القدرة من شأنه التكوين على الاصطفاء وفي روايةٍ فسر اليد بالنعمة والمعنى الجواد على الكمال فإن من أعطى بيديه فقد أعطى على أكمل الوجوه

Abu Hasan Asy ‘ari berkata pada sesetengah pendapat/perkataan yg dinukilkan daripada beliau: Bahawa ‘tangan’ adalah satu sifat yang ada pada zat Allah dan ianya selain sifat qudrat, kelakuannya (sifat ‘Yad/Tangan’ ini) menzahirkan terjadinya sesuatu atas pilihanNya. Sesetengah nukilan daripada Abu Hasan Asy ‘ari bahawa dia menafsirkan ‘Tangan’ dengan ‘Nikmat’, dan maknanya (Tangan itu) adalah makna Maha Pemurah di atas penuh kesempurnaan pemurah (yakni pada segi didatangkan dengan lafaz ‘Dua Tangan’ dalam ayat tersebut). Ini kerana (daripada sudut bahasa Arab) sesiapa yang memberi dengan dua tangannya maka sesungguhnya dia memberi di atas penuh kesempurnaan pemurah.”

Kenyataan beberapa golongan ‘Salaf’ dan para ulama yang mentakwil ayat ‘Mutasyabihat’

Di sini kami paparkan di antara takwilan/penafsiran segolongan para salaf dan para ulama mengenai ayat/hadis ‘Mutasyabihat’:

1) Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘Manaqib Imam Ahmad’ bahawa Imam Ahmad Hambal mentakwilkan ayat: وجاء ربك (AlFajr:22) bermaksud: “ Dan telah datang Tuhan engkau” , dengan makna: Telah datang pahala daripada Tuhan engkau.”

2) Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘AlAsma Wa Sifat’, m/s 309, bahawa Mujahid murid Ibn abbas mentakwilkan ayat:
 bermaksud: “ Mana-mana tempat yang berpaling فاينما تولوا فثم وجه الله
Kamu maka di sanalah ‘Wajah’ Allah.” dengan makna: “ Mana-mana tempat yang berpaling kamu maka di sanalah ‘Qiblat’ Allah.”

3)Imam Hanafi mentakwilkan hadis ‘Jariah/hamba’ yang mengisyaratkan ke langit apabila ditanya oleh Nabi : “ Dimanakah Allah?”, dengan bahawa makna isyarat tersebut menunjukkan pihak langit itu adalah ‘Qiblah/Arah Doa’, sebagaimana yang kami nukilkan di atas.

3) Imam Malik mentakwilkan hadis mutasyabihat ‘Nuzul/Turun’, sebagaimana yang dinukilkan oleh Azzarqani dalam Syarah ‘Muwattha’, m/s 35, jilid 2 (lihat juga Syarah Turmizi 2/236), berbunyi:
عن أبي بكر بن العربي أنه قال في حديث ” ينزل ربنا ” النزول راجع إلى أفعاله لا الى ذاته بل ذلك عبارة عن ملكه الذي ينزل بأمره ونهيه

Ertinya: “ Diriwayatkan daripada Abi Bakar Bin Arabi bahawa Imam Malik berkata pada hadis “ Tuhan kami turun ” : Lafaz ‘Nuzul/Turun’ ini kembali maknanya kepada sekalian perbuatanNya tidak kembali maknanya kepada zatNya, bahkan demikian itu dibuat ibarat percakapan kepada ‘MalaikatNya’ yang turun dengan suruhanNya dan laranganNya.”

4) Sufian Assthauri mentakwilkan ayat : وهو معكم (AlHadid;4) bermaksud: “ Dan Dia (Allah) bersama kamu.” Dengan katanya: علمه bererti: “ Dan Pengetahuan Allah berserta kamu (Dia mengetahui perihal kamu).” (lihat kitab ‘Asma Wa Sifat’ karangan Baihaqi, m/s 430).

5) Imam Bukhari mentakwilkan ayat : كل شيء هالك الا وجهه  
     bermaksud : “ Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘WajahNya’.” dengan katanya: الا ملكه ويقال الا ما أريد به وجه الله ertinya : “Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘KerajaanNya’, dan ditafsirkan juga dengan: “….kecuali perkara yang dikehendaki/diniatkan dengannya ‘Wajah/zat’ Allah.” (Lihat Sahih Bukhari: bab tafsir surah Qisas).

6) Imam Bukhari mentawilkan hadis ‘Dhahku/Ketawa’ Allah, sebagaimana yang dinukilkan oleh Khatthabi yang berkata:
وقد تأول البخاري الضحك في موضع آخر على معنى الرحمة وهو قريب وتأويله على معنى الرضا أقرب
Ertinya: “ Sesungguhnya Bukhari telah mentakwil ‘Dhahku/Ketawa’ Allah pada suatu nukilan yang lain dengan makna ‘Rahmat’ Allah. Menafsirkannya dengan makna ‘Ridha’ Allah adalah terlebih hampir tafsiran maknanya.” (lihat ‘Asma Wa Sifat m/s 470: Baihaqi dan Fathu Bari 6:40).

Banyak lagi pentakwilan/penafsiran daripada ulama salaf terhadap ayat/hadis ‘Mutasyabihat’. Memadailah di sini kami paparkan sebahagian bagi mereka yang hendak mengambil manfaat. Wallahu ‘Aklam…

Penyusun:
Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim
Yang DiPertua ‘Khairu Ummah’.
12.7.2010M/29 Rejab 1431H

Allah Taala memaklumkan:


“Wahai orang-orang yang beriman! mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya); (dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu, dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam syurga "Adn ", itulah kemenangan yang besar. Dan ada lagi limpah kurnia yang kamu sukai, iaitu pertolongan dari Allah dan kemenangan yang cepat (masa berlakunya), dan sampaikanlah berita yang mengembirakan itu kepada orang-orang yang beriman.” (Ash-Shaff 61: 10-13)


Ayat ini memaklumkan fadilat seorang yang berjuang menggunakan diri dan harta mereka di jalan Allah ialah:
1. Keselamatan daripada azab neraka;
2. Keampunan ke atas dosa-dosa;
3. Dimasukkan ke dalam syurga;
4. Mendapat nusrah (pertolongan) Allah; dan
5. Mendapat kemenangan di dunia.


Menerusi ayat yang lain pula, Allah Taala menceritakan fadilat dan ganjaran bagi amalan infaq (membelanjakan harta pada jalan Allah):

“Bandingan (infaq) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi meliputi ilmu pengetahuanNya.” (Al-Baqarah 2: 261)


Fadilat membelanjakan harta pada jalan Allah seperti bersedekah dan berwakaf ialah:

1. Diberikan ganjaran paling minimum sebanyak 700 kali ganda;
2. Oleh kerana infaq itu diumpamakan sebagai benih, menunjukkan ia akan terus berkembang dan berpanjangan pahalanya; dan
3. Berpotensi untuk diberikan ganjaran berlipat ganda tanpa batas.
Ayat-ayat yang mengandungi fadilat yang sebeginilah yang telah menjadi satu tenaga dan jazbah keimanan yang telah menggerakkan generasi salafus-soleh yang terdahulu bersedia mengorbankan diri dan harta mereka di jalan Allah.


Imam Ibnu Kathir di dalam kitab tafsirnya telah menukilkan bahawa Ibnu Mas'ud r.a telah menceritakan, "Apabila turun ayat ini [Siapakah orangnya yang mahu memberikan pinjaman kepada Allah, sebagai pinjaman yang baik (ikhlas) supaya Allah melipat-gandakan balasannya?], berkatalah Abu Dahdaah Al-Ansari r.a, "Ya Rasulullah! Adakah Allah memerlukan 'pinjaman' daripada kami?", lalu dijawab oleh Rasulullah s.a.w., "Benar, wahai Abu Dahdaah!" Lalu Abu Dahdaah r.a. berkata, "Hulurkan tanganmu ya Rasulullah", lalu dicapainya tangan suci Rasulullah seraya berkata, "Sesungguhnya aku berikan 'pinjaman' kepada Tuhanku kebun saya ini!"

Abu Dahdaah r.a mempunyai kebun yang mengandungi 600 pokok tamar yang mana beliau dan keluarganya tinggal di situ. Lalu dia pergi kepada isterinya dan berkata, "Wahai isteriku Ummu Dahdaah, marilah keluar daripada sini, sesungguhnya aku telah memberikan kebun ini sebagai pinjaman kepada Tuhanku Azza Wa Jalla!"

Di dalam riwayat yang lain, berkata Ummu Dahdaah r.ha. kepadanya, "Beruntunglah perniagaanmu wahai Abu Dahdaah!" Abu Hurairah ra menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah membahagi-bagaikan kebun itu kepada beberapa orang anak yatim.

Semangat dan tahap keimanan sebegini, pada hakikatnya adalah dibentuk oleh gagasan Fadhail Amal yang telah diwarnakan oleh Allah melalui Kitab-Nya dan oleh Baginda Rasul s.a.w. melalui sunnah-sunnah Baginda!

Melihat secebis kepada fadilat infaq atau bersedekah ini, tidak tergerakkah hati kita untuk menyeluk saku kita dan menghulurkan infaq kita seikhlas, semampu dan sesegera yang mungkin? Tepuk dada, tanyalah iman!

Renungan:
Lebih-lebih lagi dalam bulan Ramadhan ini. Adalah diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. sememangnya seorang yang sangat pemurah, tetapi apabila tibanya bulan Ramadhan, Rasulullah s.a.w. akan menjadi lebih pemurah. Ayuh kita tanamkan dalam hati kita keghairahan penuh keimanan dan keyakinan kepada janji-janji Allah, untuk memperbanyakkan sedekah. Kita berazam untuk tidak hanya menanti peluang bersedekah malah kita yang mencari peluang bersedekah. Semoga tidak ada hari yang berlalu, tanpa kita dapat bersedekah pada hari itu!

Dekatkan diri kepada Allah Azza Wa Jalla..

Allah berfirman:

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa dekat (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk.” ( Al-Baqarah 2: 186)



Imam At-Tobari membawakan di dalam kitab Tafsir Jamiul-Bayan, beberapa riwayat yang memperkatakan tentang sebab-sebab diturunkan ayat ini. Pelbagai riwayat ini menunjukkan ayat ini merupakan satu respons kepada pertanyaan mengenai di mana Allah, bilakah masa yang sesuai untuk berdoa dan bagaimanakah cara untuk berdoa? Lalu Allah s.w.t menurunkan firman-Nya ini untuk memberi tahu kepada hamba-hambaNya betapa Dia adalah sangat dekat dengan mereka.

Ayat ini seolah-olah memberikan satu gambaran untuk dinalar oleh seseorang yang benar-benar beriman bahawa dalam konteks doa, Allah s.w.t. adalah terlalu dekat dengan setiap seorang hambaNya. Penalaran ini perlulah polos yang lahir daripada fitrah hati nubari yang tulus. Hati akan amat memahami apa itu yang dikatakan ‘Sesungguhnya Aku sentiasa dekat.” Bahkan, dalam hadis Qudsi riwayat Muslim, Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawa Allah s.w.t. berfirman, “... dan Aku bersamanya ketikamana dia berdoa kepada Ku!”

Imam Muhammad Mutawalli Asy-Sya’rawi telah menyorot ayat ini dari segi roh susunan lafaz dan ibaratnya dan menyimpulkan, ayat ini telah difirmankan oleh Allah, menggunakan susunan kata yang paling mesra. Kata-kata yang menyentuh terus ke lubuk nubari hati seseorang yang mendengarnya. Kata-kata yang langsung hampir kepada hati orang yang disampaikan.

Kata Imam Asy-Sya’rawi, “Kita sekarang berhadapan dengan satu ayat yang terkandung di dalamnya soalan sedangkan jawapannya diberikan secara terus. (Apabila hambaKu bertanyakan engkau berkenaan Aku), maka Allah tidak menggunakan perkataan “فقل” (maka katakanlah wahai Muhammad), kerana firman “قل” ini adalah satu praktik yang menjauhkan rasa dekat, Allah mengkehendaki di sini untuk menjadikan rasa dekat dalam jawapan kepada soalan ini tanpa sebarang perantaraan: “Apabila hambaKu bertanyakan engkau berkenaan Aku; maka sesungguhnya Aku adalah amat dekat (kepada mereka)!” Sesungguhnya Allah telah menjadikan jawapan daripada-Nya kepada hamba-hambaNya secara langsung, walaupun sebenarnya orang yang akan menyampaikan jawapan tersebut ialah RasulNya s.a.w. Ini ada ceritanya, yakni: beberapa orang telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w, “Adakah Tuhan engkau ini dekat sehingga kami boleh berbisik kepada-Nya, atau pun Dia adalah jauh sehingga kami perlu menyeruNya?” Intaha.

Untuk mendapat perhatian Allah s.w.t. sehingga terhasilnya rasa “ma’iyyatulLah” merupakan satu kurniaan yang amat besar dan juga tujuan tertinggi mana-mana ibadah. Ihsan dengan makna beribadah mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah kita dapat melihat Allah, menjelaskan bagaimana rasa dekat, syahdu dan mesra seorang hamba dalam mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Ini merupakan fadilat yang merupakan seutama-utama fadilat!

Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “ Tidak ada sesuatu yang lebih mulia di sisi Allah berbanding doa.” (HR At-Tirmizi, beliau mengatakan hadis ini hasan gharib)

Doa kita mungkin dimakbulkan segera, dijadikan khazanah untuk akhirat nanti atau ditukar untuk menjadi sebab musibah dijauhkan; itu semua tidak mengapa! Semuanya itu untuk kebaikan kita. Namun itu semua tidak setanding dengan keasyikan, kemanisan dan keseronokan kita berdoa kepada Allah! Tidak sehebat kelazatan kita untuk dapat ‘hampir’ kepada Allah. Malah jauh lebih hebat daripada itu, kehampiran Allah kepada kita!

Bayangkan, apa yang terjadi kepada seseorang yang berdoa dengan kefahaman (minda) dan rasa (hati) sedemikian? Bukan sekali, bukan dua kali, bahkan berkali-kali dia akan berdoa dalam sehari?

Inilah cara manhaj fadhail a’maal membentuk generasi salafus-soleh terutamanya para Sahabat r.a. dahulu. Beramal dengan fokus yang betul. Beramal dengan penuh keimanan. Keimanan yang membara. Keimanan yang amat manis. Keimanan yang menyampaikan seseorang itu kepada Ihsan!

Hakikat penyakit RIAK

  Firman Allah dalam surah al-Ma’un ayat 4-6 yang bermaksud:

"Maka celakalah bagi orang yang solat. (Iaitu) orang yang lalai solatnya dan orang-orang yang riak."


Pengertian riak

Riak itu ialah melakukan kebaikan dan amal ibadat semata-mata untuk mencari tempat di dalam hati manusia.

Perkara yang diriakkan oleh manusia;

1. Riak dari segi badan

Riak jenis ini menunjukkan seseorang itu menampakkan keletihannya kerana berpuasa dan banyak berjaga malam untuk beribadat.

2. Riak pada pakaian

Seseorang itu memakai pakaian yang menunjukkan kewarakan dirinya sedangkan hakikatnya tidak. Memakai pakaian sebegini di hadapan golongan tertentu kerana kepentingan diri sedangkan di waktu lain dia bukanlah sebegitu malah hatinya juga bukanlah berniat untuk mendapat keredhaan Allah tetapi mengharap penghormatan daripada orang lain.

3. Riak dengan perkataan

Riak ini adalah seseorang itu menunjukkan dirinya seorang yang benar dan ikhlas melalui perkataan yang keluar dari bibirnya. Tuturnya seperti seorang penasihat dan pensyarah. Dia memilih lafaz-lafaz yang halus dan dalam maknanya juga kata-kata hikmat beserta hadith. Dia juga berkata seperti kata para Nabi dan aulia sedangkan pada hakikatnya dia sebenarnya sunyi dan kosong.

4. Riak pada amalan

Orang sebegini adalah sering menzahirkan khusyuk dalam solat dan sengaja memanjang-manjangkan rukuk dan sujud apabila ada orang melihatnya. Orang seperti ini sering bersedekah secara terang-terangan, pergi menunaikan fardhu haji, berjalan menundukkan kepala dan kurang berpaling ke kanan dan ke kiri padahal Allah mengetahui batinnya. Sedangkan jika dia bersendirian amalannya bukan sempurna sebegitu, seperti solat dengan cepat, berjalan laju dengan matanya sering meliar ke sana ke mari dan sebagainya.

5. Riak dengan ramainya murid dan pengikut

Seseorang itu berasa bangga dengan murid dan pengikut yang ramai. Demikian juga seperti seseorang yang sering menyebut nama ulama’ itu dan ulama’ ini bagi menunjukkan dirinya seorang yang banyak bertemu dengan syeikh dan ulama.


Peringkat Riak


1. Riak Akbar

Riak akbar ialah seseorang itu taat melakukan ibadat tetapi untuk mendapatkan sesuatu daripada manusia dan bukanlah untuk beroleh keredhaan Allah SWT. Riak ini adalah berpaling terus daripada Allah pada keseluruhannya kerana hanya berkiblatkan manusia.

2. Riak Asghar

Riak asghar ini pula ialah melakukan sesuatu untuk mendapatkan apa yang ada pada manusia dan apa yang pada Tuhan iaitu melakukan amal kerana Allah dan kerana yang lain daripada-Nya. Riak ini adalah lebih ringan daripada riak akbar kerana orang itu menghadap Allah pada satu segi dan kepada manusia pada satu segi yang lain.

3. Riak Jali (yang terang)

Riak ini ialah mendorong seseorang itu untuk melakukan amal ibadat. Sehinggakan jika tanpa riak ini dia tidak berminat untuk melakukan amal.

4. Riak Khafi (yang tersembunyi)

Riak ini pula tersembunyi di dalam hati di mana ianya mendorong seseorang itu untuk lebih rajin beribadat.


Punca Riak

Sebab-sebab yang boleh membawa kepada penyakit riak ini antaranya ialah;

1. Sifat suka dipuji oleh orang lain.

Sifat ini akan membawa kepada bangga diri dan suka menunjuk-nunjuk kelebihan kepada orang lain.

2. Takut dikritik atau dicerca oleh orang lain.

Ketakutan ini boleh membawa kepada penampilan yang kurang jujur dan suka berpura-pura.

3. Cintakan kehidupan dan kemewahan dunia dan lupa pada kematian.

Seseorang itu melakukan segala pekerjaan adalah semata-mata kerana untuk menarik perhatian orang lain, dan menganggap dirinya hebat. Manusia sebegini mengharapkan ganjaran atas segala pekerjaan yang dilakukan.


Bagaimana mengelakkan sifat riak?

Rawatan terbaik bagi segala penyakit di muka bumi ini adalah dengan menjauhi sebab-sebab dan punca terjadinya penyakit.

Terdapat beberapa cara untuk menghindari sifat riak daripada menguasai hati;

1. Sentiasa mengingatkan diri sendiri tentang perkara yang diperintahkan Allah dan juga sering menyucikan hati dengan melakukan ibadat-ibadat khusus seperti zikir dan membesarkan kekuasaan Allah.

2. Mengawasi diri agar sentiasa takut akan kemurkaan Allah. Dengan ini akan membawa diri agar sentiasa berwaspada dalam melakukan perkara yang boleh mengheret kepada dosa dan seksaan Allah pada hari akhirat kelak.

3. Berwaspada terhadap perkara-perkara yang boleh menghapuskan pahala amalan yang dilakukan akibat riak.

4. Menanamkan di dalam diri bahawa melakukan sesuatu perkara kerana manusia sehingga membawa kemurkaan Allah itu patut dijauhkan.

5. Sentiasa mengawasi diri daripada lalai terhadap ujian dan nikmat yang dikurniakan Allah untuk menghampirkan diri kepada Allah.

6. Ikhlaskan diri dalam setiap amalan yang dilakukan. Apabila berasa suka dipuji dan diberi penghargaan setiap kali membuat sesuatu perkara yang baik dan berasa terhina apabila ditegur, maka inilah tanda wujudnya sifat riak.

Adakalanya terdapat juga orang yang melakukan amal kebajikan dengan niat ikhlas kerana Allah, namun dia mendapat mendapat perhatian daripada orang lain atas amalannya. Keadaan ini tidak diambil kira sebagai riak kerana dia sememangnya niat dengan ikhlas pada awalnya. Namun, untuk melakukan satu-satu ibadat pada permulaannya akan menyebabkan timbulnya perasaan riak dan rasa bangga diri, namun apabila amal itu sering dilakukan dan berterusan dengan niat ikhlas pastinya perasaan riak itu akan terhapus sedikit demi sedikit.

Dari Abu Zar r.a., katanya: "Rasulullah s.a.w. ditanya: "Bagaimanakah pendapat Tuan perihal seseorang lelaki yang mengerjakan suatu amalan yang baik dan ia mendapatkan pujian dari orang banyak karena amalannya itu?" Beliau s.a.w. lalu bersabda: "Yang sedemikian itulah kegembiraan seorang mu'min yang diterima secara segera - yakni semasih di dunia sudah dapat merasakan kenikmatannya. (Riwayat Muslim, Kitab Riyadhus Shalihin : 1618)

Janganlah takut untuk pergi ke masjid, mendengar tazkirah, menunaikan solat jemaah dan sebagainya kerana takut akan dikatakan riak sedangkan dengan riak itulah akan mendorong dan menggalakkan kita untuk beramal dan meningkatkan ibadat. Tetapi, jangan biarkan perasaan riak itu terus menerus menguasai diri kerana apabila ada riak dalam setiap amalan maka amalan yang dilakukan adalah sia-sia belaka.

Sama-samalah kita menghitung diri dan memperbaiki iman & amal kita dan niat belajar-belajar lagi dan lagi sampai tiada lagi..

Ringkasan Tafsir Surah Al-Baqarah ayat 30

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ

الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

Maksudnya :

Ayat 30 : Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."


Penafsiran ayat 30 surah al-Baqarah.

Ayat 30
Dalam ayat ini Allah swt menyebut mengenai dialogNya dengan para Malaikat mengenai seorang khalifah yang bakal mentadbir dan menjadi pemimpin di bumi. Lafaz awal disebut “Dan ingatlah ketika” yakni menunjukkan wujudnya hubungan waktu atau masa pada ketika itu dan perbuatan atau perkara ini menunjukkan hal yang telah berlaku dan bukannya pada masa atau waktu akan datang. Ini menunjukkan Allah swt mahu mengalih permerhatian dan pemahaman kita terhadap sesuatu yang telah berlaku. Perlu juga diketahui bahawa, waktu dan masa yang telah berlalu itu tidaklah boleh disamakan dengan waktu atau masa yang berlangsung kepada manusia sekarang dan lafaz yang awal ini menunjukkan tarbiyah Allah kepada kita agar mengingat dan mengambil berat tentang kisah yang pernah berlaku sebelum manusia diciptakan lagi. Sambungan pada lafaz ini “Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat” yakni dialog yang terjadi antara Allah dan para MalaikatNya yang terjadi di suatu alam yang hanya diketahui oleh Allah swt.

Lafaz “Tuhanmu” yakni “Rabb” bermaksud al-Maalik (Raja), as-Sayyid (Tuan), al-Muslih (Yang Memperbaiki) dan al-Jabir (Yang Memaksa). Rabb juga dimaksudkan dengan pemilik dan pemimpin semesta alam. Dengan dialog ini, Nabi saw diperintah Allah swt untuk memberitahu umatnya bahawa bangsa manusia telah dipilih oleh Allah swt untuk menjadi khalifah di atas bumi ini. Lafaz “berfirman” yakni berkata, berbicara dan perlu difahami bahawa berkata dan berbicaranya Allah swt dengan para Malaikat bukan wujud huruf-huruf mahupun perkataan. Begitu juga Kalamullah swt juga tidak wujud dengan suara-suara seperti suara makhlukNya. Tidak mustahil bagi Allah swt mengurniakan ilham kepada Malaikat agar mereka memahami apa yang diperkatakan oleh Allah swt dan perkara ini terjadi secara Qodim dan bukannya bersifat baharu.

Lafaz “kepada para Malaikat” yakni makhluk yang diciptakan Allah swt daripada cahaya. Ia merupakan makhluk yang paling banyak diciptakan Allah swt. Malaikat tidak mempunyai jantina, tidak makan dan minum serta taat setia menjalankan perintah Allah swt. Malaikat juga adalah makhluk yang sungguh istimewa kerana ia boleh menukar diri mereka menjadi apa sahaja yang dikehendaki oleh Allah swt. Mereka juga mempunyai kekuatan yang luar biasa dan tubuh mereka juga berjuta kali ganda besar daripada manusia. Ini juga menjadi dalil bahawa, Malaikat termasuk makhluk yang ciptakan Allah swt dan menjadi rukun serta wajib mempercayai kewujudan dan tugas-tugas mereka. Ayat ini sebagai pemberitahuan Allah swt terhadap para MalaikatNya dan bukannya untuk meminta pandangan atau bermesyuarat dengan MalaikatNya itu tentang khalifah yang akan dijadikanNya nanti.
Selanjutnya Allah swt menyebut “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”, yakni seorang khalifah atau penganti untuk memimpin dunia yang akan dijadikanNya. Ada juga ulama mengatakan bahawa, khalifah tersebut telah diciptakan Allah swt dan kemudian barulah hal itu diberitahukan kepada para MalaikatNya. Ulama menafsirkan bahawa, “bumi” yang dimaksudkan ialah Mekah kerana Mekah adalah induk atau asas bagi bumi. Diriwayatkan juga bahawa Nabi Adam a.s. adalah Nabi Allah yang pertama yang diturunkan kebumi untuk menjadi pemimpin buat manusia dan Baginda telah turun di Hindi (India) ketika itu. Lafaz “khalifah” membawa maksud orang yang mengganti orang yang sebelumnya yang telah ada dibumi yakni para Malaikat atau mungkin makhluk selain Malaikat. Ada juga yang mengatakan bahawa, bumi telah didiami oleh makhluk-makhluk daripada bangsa Jin dan akan tetapi makhluk daripada bangsa ini telah merosakkan dan melanggar aturan-aturan di bumi pada masa itu. Kemudian Allah swt menghancurkan mereka dan diganti dengan para Malaikat dan Jin yang taat untuk mendiami bumi. Maka hiduplah daripada kedua jenis makhluk ini dengan beribadah kepada Allah swt siang dan malam sehinggalah Allah swt memutuskan untuk menjadikan bangsa manusia sebagai penganti dari Malaikat dan Jin dalam urusan pentadbiran dan undang-undang di bumi. “Khalifah” yang pertama itu ialah Adam a.s.


Lafaz yang selanjutnya Allah swt menyebut, “mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah”, yakni para Malaikat bertanya kepada Allah swt untuk meminta kepastian tentang penciptaan Adam. Perlulah diketahui bahawa pertanyaan para Malaikat kepada Allah swt bukan bermaksud untuk menolak atau wujud rasa dendam dan iri hati terhadap keturunan Adam a.s. Ulama tafsir mengatakan bahawa, Malaikat bertanya kepada Allah swt soalan yang begitu kerana mereka telah melihat tabiat jin yang dicipta sebelum Adam membuat kerosakan di bumi dan mereka suka bunuh-membunuh sesama mereka. Kata Ibnu Umar r.hu, “Jin telah dicipta dua ribu tahun sebelum Adam a.s. Mereka (jin) telah membuat kerosakan dibumi dengan menumpahkan darah (bunuh-bunuhan). Kemudian Allah swt menghantar para Malaikat yang merupakan tentera-tentera Allah swt untuk mengusir mereka ke pulau-pulau.” Kata Hasan al-Basri pula, “para Malaikat telah diberi ilham mengenai hal itu, kemudian mereka meminta penjelasan”.

Dalam riwayat lain dikemukan bahawa, Allah swt telah mengkhabarkan kepada para Malaikat bahawa daripada keturunan khalifah itu ada kaum yang akan melakukan kerosakan dan menumpahkan darah di bumi. Oleh kerana itulah para Malaikat pun menyatakan hal itu dan mungkin wujud rasa kehairanan dengan perbuatan Allah swt yang bakal menciptakan khalifah yang akan melakukan maksiat kepadaNya. Mungkin juga Malaikat merasa pelik dengan dua sifat yang berlawanan dan berlainan yang ada pada khalifah sebagai pengislah dan pembuat kerosakkan di bumi.

Lafaz selanjutnya Allah swt menjelaskan, “padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?”, yakni kata Malaikat bahawa mereka adalah makhluk yang sentiasa mengagungkan sifat-sifat Allah swt dan sentiasa memuji Allah swt serta sentiasa membesarkan Allah swt dalam segala hal. Para ulama tafsir khilaf mengenai tasbih para Malaikat. Dua sahabat Nabi saw iaitu Ibnu Mas`ud dan Ibnu Abbas berpendapat bahawa tasbih para Malaikat ialah solat. Ulama tafsir yang lain pula berpendapat bahawa, tasbih Malaikat ialah ucapan Subhanallah dan ini telah dimaklumi dikalangan bangsa Arab. Dalam hadis telah disebutkan bahawa Nabi saw pernah ditanya, “perkataan apakah yang paling utama?”, lalu baginda menjawap, “Apa yang telah dipilih oleh Allah swt untuk para MalaikatNya atau para hambaNya iaitu Subhanallahi wa bihamdihi”. Sahabat Nabi saw yang bernama Tholhah bin `Ubaidullah pernah bertanya kepada Nabi saw mengenai maksud Subhanallah, maka jawap baginda, “Ia bermaksud menyucikan Allah `azza wa Jalla dari segala yang buruk”, yakni membersihkan nama Allah swt daripada bersifat dengan sifat buruk.

Maksud “dengan memuji Engkau” yakni para Malaikat menambah dalam ucapan atau perbuatan tasbih dengan memuji Allah swt. Sepertimana lazimnya difahami ialah, lafaz pujian terhadap Allah swt dengan menyebut “Alhamdulillah”.

Maksud “dan mensucikan Engkau” yakni para Malaikat membesarkan, mengagungkan dan menyucikan sebutan kepada Allah swt daripada apa yang tidak layak dengan sifat-sifatNya sepertimana yang dikatakan atau yang difahami oleh orang-orang kufur. Ulama lain pula mengatkan, para Malaikat sentiasa mengharapkan keredhaan Allah swt dengan menghadapkan diri mereka terhadap Allah swt. Dalam riwayat lain, Taqdis bermaksud solat sepertimana tasbih. Dalam kitab tafsir ada juga yang menakwil dengan maksud begini, “Padahal kami tidak pernah melakukan maksiat kepadaMu dan kami tidak pernah melakukan sesuatu yang tidak Engkau sukai”. Wa Allahu `Alam.

Lafaz yang selanjutnya disebutkan “Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”, yakni mengenai urusan ilmu Allah swt. Para Malaikat Allah swt juga tidak mengetahui tentang khalifah yang dimaksudkan Allah swt. Daripada khalifah itu adanya para Nabi, Rasul, kaum yang soleh yang terdiri daripada siddiqin dan syuhada` serta penghuni syurga. Ini membawa maksud Allah swt lebih mengetahui tentang tujuan penciptaan manusia pertama sebagai khalifah di bumi daripada para Malaikat atau pengetahuan yang ada pada mereka. Dialah Allah swt yang Maha Mengetahui apa yang telah terjadi dan apa yang bakal terjadi serta apa yang terus terjadi, menunjukkan lafaz ayat ini bersifat umum. Ini menunjukkan bahawa Allah swt lebih mengetahui tentang siapakah yang sebenarnya ahli taat dan siapakah sebenarnya ahli maksiat.

Sumber : Al-Futuhat Ilmiyah

Sebaik-baik ummat...

Allah s.w.t., Tuhan yang telah menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, yang telah menciptakan umat-umat sejak Adam a.s. sehinggalah bayi yang terakhir dilahirkan sebelum tiupan sangkakala yang akan menamatkan hayat alam ini, dengan jelas telah menyatakan fadilat umat Muhammad s.a.w. melalui firman-Nya:

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…”(Surah Aali ‘Imran 3: 110)



Ini adalah fadilat yang nyata berkenaan umat ini. Berkat nisbat kita dengan Rasulullah s.a.w., kita telah dimuliakan sebagai ‘Khairal-ummah’ (umat yang terbaik). Manakala di tempat yang lain, Allah s.w.t. menyatakan:

“Dan Demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang ang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu…” (Surah al-Baqarah 2:143)

Umat ini diberikan sandang kemuliaan oleh Allah s.w.t. sebagai umat pilihan serta umat yang terbaik. Ini merupakan fadilat yang besar. Adalah amat malang, jika umat pilihan lagi terbaik ini, terkena wabak ‘inferiority complex’ (rasa hina diri) apabila berdepan dengan umat-umat yang lain.

Melalui dua ayat suci di atas, tanpa meninjau mana-mana tafsir sekalipun, adalah dapat difahami bahawa Allah s.w.t. tidak pernah meletakkan syarat kemuliaan umat ini dengan sebarang syarat kebendaan. Allah s.w.t. hanya mengaitkan syarat kemuliaan tersebut dengan amal-amal umat ini.

Hadrat Saiyiduna Umar ibnu al-Khattab r.a. semasa memberikan komentar kepada ayat 110 surah Aali ‘Imran berkata: “Jika Allah mahu, Allah boleh menggunakan ungkapan ( أنتم ) yang membawa makna kita semua, tetapi Dia telah menggunakan ungkapan ( كنتم ) yang membawa makna khusus kepada para Sahabat Nabi Muhammad s.a.w., dan sesiapa yang melakukan seperti apa yang dilakukan oleh mereka (yakni para Sahabat); mereka itulah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia.” (HR Ibnu Jarir daripada as-Suddiy sebagaimana dicatatkan dalam Kanzul-‘Ummal)

Bersumber daripada Qatadah r.a., beliau mengatakan bahawa, “Diceritakan kepada kami bahawa Umar ibn al-Khattab r.a. telah membaca ayat ini (Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia…), kemudiannya berkata, “Wahai manusia! Sesiapa yang suka untuk menjadi sebahagian daripada ayat ini, maka tunaikanlah syarat Allah (yang terkandung) di dalamnya.” (HR Ibnu Jarir daripada Qatadah sebagaimana dicatatkan dalam Kanzul-‘Ummal)

* 'Athar'.. kata-kata sahabat ra.. tetapi kerana kata-kata tu drpd Saiyidina Umar, kekuatannya diiktiraf sbg hujah.

Memperjelaskan lagi fadilat umat ini, Rasulullah s.a.w telah bersabda, “Kamu mencukupi tujuh puluh umat, kamu yang terbaik dalam kalangan mereka dan termulia di sisi Allah s.w.t.” (HR Ahmad dan at-Tirmizi, at-Tirmizi mengatakannya sebagai hadis hasan)

Di dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Ahli syurga ada seratus dua puluh saf; umat ini adalah tujuh puluh saf daripada kalangan mereka itu.”(HR Imam Ahmad ibn Hanbal)

Demikianlah, Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. bukan sahaja menggunakan manhaj fadhail ini kepada amalan atau perlakuan sesuatu ibadah mahdhah (ibadah khusus) seperti solat, puasa, sedekah, haji, zikir dan tilawah; malah merangkumi sama perkara-perkara lain yang ada kaitan dengan umat ini.

Fadilat bukan sahaja bererti ganjaran, pahala dan manfaat kepada sesuatu amalan. Di dalam bahasa Arab, fadilat juga merujuk kepada kemuliaan. Maka begitu juga, Allah s.w.t. akan menyatakan kemuliaan seseorang atau ketinggian nilai sesuatu perkara menggunakan pendekatan fadhail ini.

Sesungguhnya manhaj tarbiah melalui pendekatan fadhail, targhib dan tarhib serta tabsyir dan inzar, merupakan tarbiah rabbaniah serentak nabawiyah yang telah membentuk generasi terdahulu umat ini sehingga benar-benar menjadi umat yang terbaik!

Al-Miqaat Al-Ilaahiy

Tempoh masa empat puluh hari sebenarnya mempunyai signifikan yang tersendiri dalam proses pembangunan diri insan. Sebagaimana berdasarkan hadis Rasulullah SAW, tertib kejadian manusia pun berlaku dalam tempoh empat puluh hari.

Imam Muslim meriwayatkan daripada Abdullah ibni Mas’ud RA, “Rasulullah saw telah menceritakan kepada kami – sedang Baginda adalah orang benar yang telah dibenarkan kata-katanya - sabdanya: “Bahawa seseorang kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian pada masa itu dijadikan segumpal darah seumpamanya, kemudian pada masa itu dijadikan seketul daging seumpamanya, kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat untuk menulis empat kalimah dan diarahkan agar menulis; amalannya, ajalnya, rezekinya dan untung jahat atau untung baik, kemudian ditiupkan rohnya…”. (HR Muslim).

Mungkin kerana itulah juga, ulamak tasawuf berpendapat, pengamalan sesuatu ibadah secara istiqamah selama empat puluh hari, akan memberikan kesan langsung yang khas kepada seseorang Muslim .

Contoh yang paling jelas, satu hadis yang berasal daripada Anas bin Malik RA, Rasulullah SAW telah bersabda:
“Sesiapa yang mengerjakan solat berjemaah kerana Allah selama empat puluh hari dengan memperoleh takbiratul-ula, dituliskan baginya dua kelepasan, kelepasan daripada api neraka dan kelepasan daripada sifat munafik.” (HR At-Tirmizi)

Melalui hadis ini dinyatakan, kesan daripada istiqamah menjaga solat berjemaah selama empat puluh hari, seseorang Muslim akan terpelihara daripada mempunyai sifat munafik.

Malah di dalam Al-Quran, Allah menamakan tempoh empat puluh ini sebagai ‘al-Miqat al-Ilahiy’ (batas-masa keilahian) bagi Nabi Musa AS .

Allah SWT berfirman,“Dan telah Kami janjikan kepada Musa (untuk bermunajat di Bukit Tursina) selama tiga puluh malam, dan Kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh (malam lagi), maka sempurnalah miqat(tempoh-masa - yang telah ditentukan) Tuhannya iaitu empat puluh malam…” (Surah Al-A’raaf 7:142)

Ar-Razi di dalam karya tafsirnya ‘Mafatihul-Ghaib’ menyatakan, ‘miqat’ bermakna satu tempoh-masa yang telah ditentukan kadar amalan-amalan di dalamnya.

Mungkin kerana kepentingan dan rahsia yang ada pada ‘al-Miqat al-Ilahiy’ empat puluh hari inilah, Umar Al-Khattab RA diriwayatkan pernah menekankan supaya seseorang itu menggenapkan tempoh empat puluh hari untuk berjuang di Jalan Allah .

Abdul Razzaq telah mengeluarkan daripada Yazid bin Habib dia berkata, “Pernah seorang datang kepada Umar Al-Khattab RA lalu dia bertanya kepadanya: “Di mana engkau selama ini?” Jawabnya:”Aku berada di perbatasan.” Tanya Umar: “Berapa hari kau di sana?” Jawabnya: “Tiga puluh hari!” Kata Umar pula: “Kenapa engkau tidak cukupkannya empat puluh hari” (Kanzul Ummal 1: 288)

Semoga Allah melimpahkan taufikNya kepada kita semua agar mendapat kenikmatan dan nur dalam mentaati segala perintahNya, sebagaimana tuntunan baginda Rasulullah SAW.

Maksud Hidup..

Allah s.w.t. telah berfirman di dalam surah az-Zaariyat ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka beribadat kepadaKu.”
 Imam Muhammad al-Mutawalli asy-Sya’rawi rah.a. di dalam kitab ‘Khawatir’ beliau menyatakan bahawa kaedah dan gaya bahasa yang digunakan di dalam ayat ini ialah gaya menghadkan. Ini bermaksud, menghadkan penciptaan manusia dan jin hanya atas maksud untuk beribadah kepada Allah. Inilah satu-satunya sebab diciptakan mereka daripada tiada kepada ada. Tidak diciptakan mereka untuk maksud yang lain melainkan bagi beribadah kepada Allah SWT.
Seterusnya, Imam asy-Sya’rawi telah menekankan makna beribadah itu ialah bagaimana seluruh gerak kehidupan seseorang itu benar-benar dapat menepati perintah-perintah Allah SWT.


Apabila kita menelusuri sejarah wujudnya manusia seawal kejadian Adam dan Hawa ‘alaihimas-salam, adalah jelas bahawa kewujudan mereka adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah. Cuba kita renungi, setelah diciptakan, Nabi Adam a.s. telah ditempatkan di dalam syurga. Lalu diikuti dengan penciptaan Hawa a.s. Kita semua maklum, syurga sebenarnya adalah satu tempat untuk menikmati sepuas-puasnya kehendak hati, nafsu dan syahwat insan tanpa had dan batasnya.


Allah menyebutkan sifat syurga tersebut, “dan kamu akan beroleh di dalamnya apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.” (Surah Fussilat 40: 31) Bagaimanapun, ketika Adam dan Hawa menghuni syurga, Allah menetapkan bahawa mereka bebas menikmati apa sahaja di syurga itu kecuali mendekati sepohon kayu. Ini adalah satu simbolik dan petanda betapa wujudnya manusia ini adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah SWT. Bagi memperingatkan dan memberitahu manusia mengenai perintah beribadah ini, nabi demi nabi, rasul demi rasul telah diutuskan oleh Allah SWT, sehinggalah terhenti salasilahnya dengan kedatangan dan kerasulan Rasulullah s.a.w.


Rasulullah s.a.w., sebagaimana para rasul sebelum baginda, telah bangun atas satu usaha, iaitu usaha untuk mengajak dan memujuk rayu manusia untuk mengenali Allah dan beriman kepada-Nya. Inilah asas kepada ibadah. Tanpa iman, seluruh kebaktian manusia tidak akan ada nilainya di sisi Allah.


Ayat di atas sebenarnya merupakan satu seruan agar kita semua sebagai pengikut Nabi Muhammad s.a.w. juga turut sedia untuk bangun atas usaha yang mana telah dijalankan oleh baginda dan para Sahabat. Ayat di atas menyebutkan “Aku tidak menciptakan jin dan manusia”, dinyatakan di sini ‘manusia’ secara umum. Bukan hanya untuk mereka yang beriman sahaja. Maknanya, seluruh manusia daripada timur hingga ke barat, daripada zaman Rasulullah s.a.w. hingga ke hari terakhir sebelum kiamat, perlu dibawa kepada untuk beribadah mengabdikan diri mereka kepada Allah. Maka usaha untuk membawa mereka kepada mengabdikan diri kepada Allah inilah yang dinamakan usaha dakwah.


Munib al-Azdi r.a. menceritakan, “Aku telah lihat Rasulullah s.a.w. semasa zaman jahiliyyah (yakni semasa dia belum memeluk Islam), di mana baginda menyerukan:


يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوْا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ تُفْلِحُوا


“Wahai manusia! Ucapkanlah ‘Laa ilaaha illalLah (tiada tuhan melainkan Allah)’ kamu akan berjaya!”


Maka ada sebahagian orang yang meludah wajah baginda, manakala sebahagiannya melemparkan tanah kepada baginda serta ada pula yang memaki baginda. Demikianlah berterusan sehinggalah berlalu separuh hari.


Kemudian datang seorang gadis kecil membawa kendi lalu membasuh wajah dan tangan baginda. Baginda berkata, “Wahai puteri ku! Janganlah risaukan bapa mu ini akan dibunuh atau dihina.”


Lalu aku bertanya, “Siapakah gadis itu?”
Orang ramai menjawab bahawa itulah Zainab binti Rasulullah s.a.w. Dan dia seorang gadis kecil yang cantik. (Hadis riwayat at-Tobarani)


Inilah pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. demi mendakwahkan, mengajak dan memujuk manusia agar beriman dan mengabdikan diri mereka kepada Allah SWT.


Fadilat usaha dakwah terlalu besar. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barangsiapa yang mengajak kepada hidayah, maka dia akan mendapat pahala seperti pahala orang yang mengikutinya, tanpa mengurangkan sedikit pun ganjaran pelakunya. Barangsiapa yang mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebagaimana dosa orang yang melakukannya, tanpa mengurangkan sedikitpun dosa pelakunya.” (Hadis riwayat Muslim bersumber daripada Abu Hurairah r.a.)




Bersediakan kita untuk belajar melaksanakan usaha dakwah kepada Islam dan dakwah kepada kesempurnaan iman ini?

Islam umpama durian??

Islam umpama durian...
Dari jauh nampak duri yang menyakitkan...
Sungguh menyakitkan...
Akan melukakan..
Nampak sangat kejam...
... Sangat zalim memenjarakan manusia...

Bila didekati pula nampak lebih menyeramkan..
Tertusuk bau yang amat busuk...
Sangat menggelikan..
Terfikir 'siapalah yang bodoh sgt nak kan bnda ni?'...

Tapi bila dikupas...dimakan isinya...

Ya allah...nikmatnya.... T_T
Indahnya...
Sedapnya...
Enaknya....

Begitulah perspektif orang yang jauh dari agama dan orang kafir yang membenci islam...
Mereka melihat islam dari jauh dan membencinya..
Tanpa mereka rasa betapa nikmatnya isinya....

Sehebat2 gengster,seteruk2 penzina,sejahil2 manusia,seganas2 pembunuh perogol pencabul perompak peragut...

Bila mereka makan 'isi buah' islam....
Mereka akan menangis bertaubat dan berubah seluruh kehidupan mereka....
Sepertimana para sahabat nabi yang dulunya seteruk2 manusia..
Tapi lepas islam datang mereka lah semulia2 manusia...

Siapa sangka kepala aku yang rambut tercacak2 mcm landak dulu kini diikat mahkota kemuliaan nabi muhammad saw yakni serban?

"bersangka baiklah pada allah.....jangan putus asa dengan rahmat Allah.."

There was an error in this gadget
There was an error in this gadget

Amazon MP3 Clips