Liku-liku hidupku

perjalanan hidup yang berliku-liku

Infaq di jalan-Allah swt.. ( Majalah Solusi Bil.11)

Filed Under : by Jabalnur
Tuesday, July 24, 2012

Allah Taala memaklumkan:


“Wahai orang-orang yang beriman! mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu dari azab seksa yang tidak terperi sakitnya? Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan RasulNya, serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu hendak mengetahui (hakikat yang sebenarnya); (dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu, dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang baik dalam syurga "Adn ", itulah kemenangan yang besar. Dan ada lagi limpah kurnia yang kamu sukai, iaitu pertolongan dari Allah dan kemenangan yang cepat (masa berlakunya), dan sampaikanlah berita yang mengembirakan itu kepada orang-orang yang beriman.” (Ash-Shaff 61: 10-13)


Ayat ini memaklumkan fadilat seorang yang berjuang menggunakan diri dan harta mereka di jalan Allah ialah:
1. Keselamatan daripada azab neraka;
2. Keampunan ke atas dosa-dosa;
3. Dimasukkan ke dalam syurga;
4. Mendapat nusrah (pertolongan) Allah; dan
5. Mendapat kemenangan di dunia.

Menerusi ayat yang lain pula, Allah Taala menceritakan fadilat dan ganjaran bagi amalan infaq (membelanjakan harta pada jalan Allah):

“Bandingan (infaq) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendakiNya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurniaNya, lagi meliputi ilmu pengetahuanNya.” (Al-Baqarah 2: 261)


Fadilat membelanjakan harta pada jalan Allah seperti bersedekah dan berwakaf ialah:

1. Diberikan ganjaran paling minimum sebanyak 700 kali ganda;
2. Oleh kerana infaq itu diumpamakan sebagai benih, menunjukkan ia akan terus berkembang dan berpanjangan pahalanya; dan
3. Berpotensi untuk diberikan ganjaran berlipat ganda tanpa batas.
Ayat-ayat yang mengandungi fadilat yang sebeginilah yang telah menjadi satu tenaga dan jazbah keimanan yang telah menggerakkan generasi salafus-soleh yang terdahulu bersedia mengorbankan diri dan harta mereka di jalan Allah.

Imam Ibnu Kathir di dalam kitab tafsirnya telah menukilkan bahawa Ibnu Mas'ud r.a telah menceritakan, "Apabila turun ayat ini [Siapakah orangnya yang mahu memberikan pinjaman kepada Allah, sebagai pinjaman yang baik (ikhlas) supaya Allah melipat-gandakan balasannya?], berkatalah Abu Dahdaah Al-Ansari r.a, "Ya Rasulullah! Adakah Allah memerlukan 'pinjaman' daripada kami?", lalu dijawab oleh Rasulullah s.a.w., "Benar, wahai Abu Dahdaah!" Lalu Abu Dahdaah r.a. berkata, "Hulurkan tanganmu ya Rasulullah", lalu dicapainya tangan suci Rasulullah seraya berkata, "Sesungguhnya aku berikan 'pinjaman' kepada Tuhanku kebun saya ini!"

Abu Dahdaah r.a mempunyai kebun yang mengandungi 600 pokok tamar yang mana beliau dan keluarganya tinggal di situ. Lalu dia pergi kepada isterinya dan berkata, "Wahai isteriku Ummu Dahdaah, marilah keluar daripada sini, sesungguhnya aku telah memberikan kebun ini sebagai pinjaman kepada Tuhanku Azza Wa Jalla!"

Di dalam riwayat yang lain, berkata Ummu Dahdaah r.ha. kepadanya, "Beruntunglah perniagaanmu wahai Abu Dahdaah!" Abu Hurairah ra menyatakan bahawa Rasulullah s.a.w. telah membahagi-bagaikan kebun itu kepada beberapa orang anak yatim.

Semangat dan tahap keimanan sebegini, pada hakikatnya adalah dibentuk oleh gagasan Fadhail Amal yang telah diwarnakan oleh Allah melalui Kitab-Nya dan oleh Baginda Rasul s.a.w. melalui sunnah-sunnah Baginda!

Melihat secebis kepada fadilat infaq atau bersedekah ini, tidak tergerakkah hati kita untuk menyeluk saku kita dan menghulurkan infaq kita seikhlas, semampu dan sesegera yang mungkin? Tepuk dada, tanyalah iman!

Renungan:
Lebih-lebih lagi dalam bulan Ramadhan ini. Adalah diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. sememangnya seorang yang sangat pemurah, tetapi apabila tibanya bulan Ramadhan, Rasulullah s.a.w. akan menjadi lebih pemurah. Ayuh kita tanamkan dalam hati kita keghairahan penuh keimanan dan keyakinan kepada janji-janji Allah, untuk memperbanyakkan sedekah. Kita berazam untuk tidak hanya menanti peluang bersedekah malah kita yang mencari peluang bersedekah. Semoga tidak ada hari yang berlalu, tanpa kita dapat bersedekah pada hari itu!

0 comments

Dekatkan diri kepada Allah Azza Wa Jalla..

Filed Under : by Jabalnur

Allah berfirman:

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa dekat (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruanKu (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka mendapat petunjuk.” ( Al-Baqarah 2: 186)


Imam At-Tobari membawakan di dalam kitab Tafsir Jamiul-Bayan, beberapa riwayat yang memperkatakan tentang sebab-sebab diturunkan ayat ini. Pelbagai riwayat ini menunjukkan ayat ini merupakan satu respons kepada pertanyaan mengenai di mana Allah, bilakah masa yang sesuai untuk berdoa dan bagaimanakah cara untuk berdoa? Lalu Allah s.w.t menurunkan firman-Nya ini untuk memberi tahu kepada hamba-hambaNya betapa Dia adalah sangat dekat dengan mereka.

Ayat ini seolah-olah memberikan satu gambaran untuk dinalar oleh seseorang yang benar-benar beriman bahawa dalam konteks doa, Allah s.w.t. adalah terlalu dekat dengan setiap seorang hambaNya. Penalaran ini perlulah polos yang lahir daripada fitrah hati nubari yang tulus. Hati akan amat memahami apa itu yang dikatakan ‘Sesungguhnya Aku sentiasa dekat.” Bahkan, dalam hadis Qudsi riwayat Muslim, Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawa Allah s.w.t. berfirman, “... dan Aku bersamanya ketikamana dia berdoa kepada Ku!”

Imam Muhammad Mutawalli Asy-Sya’rawi telah menyorot ayat ini dari segi roh susunan lafaz dan ibaratnya dan menyimpulkan, ayat ini telah difirmankan oleh Allah, menggunakan susunan kata yang paling mesra. Kata-kata yang menyentuh terus ke lubuk nubari hati seseorang yang mendengarnya. Kata-kata yang langsung hampir kepada hati orang yang disampaikan.

Kata Imam Asy-Sya’rawi, “Kita sekarang berhadapan dengan satu ayat yang terkandung di dalamnya soalan sedangkan jawapannya diberikan secara terus. (Apabila hambaKu bertanyakan engkau berkenaan Aku), maka Allah tidak menggunakan perkataan “فقل” (maka katakanlah wahai Muhammad), kerana firman “قل” ini adalah satu praktik yang menjauhkan rasa dekat, Allah mengkehendaki di sini untuk menjadikan rasa dekat dalam jawapan kepada soalan ini tanpa sebarang perantaraan: “Apabila hambaKu bertanyakan engkau berkenaan Aku; maka sesungguhnya Aku adalah amat dekat (kepada mereka)!” Sesungguhnya Allah telah menjadikan jawapan daripada-Nya kepada hamba-hambaNya secara langsung, walaupun sebenarnya orang yang akan menyampaikan jawapan tersebut ialah RasulNya s.a.w. Ini ada ceritanya, yakni: beberapa orang telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w, “Adakah Tuhan engkau ini dekat sehingga kami boleh berbisik kepada-Nya, atau pun Dia adalah jauh sehingga kami perlu menyeruNya?” Intaha.

Untuk mendapat perhatian Allah s.w.t. sehingga terhasilnya rasa “ma’iyyatulLah” merupakan satu kurniaan yang amat besar dan juga tujuan tertinggi mana-mana ibadah. Ihsan dengan makna beribadah mengabdikan diri kepada Allah seolah-olah kita dapat melihat Allah, menjelaskan bagaimana rasa dekat, syahdu dan mesra seorang hamba dalam mengabdikan diri kepada Allah s.w.t. Ini merupakan fadilat yang merupakan seutama-utama fadilat!

Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah s.a.w. telah bersabda, “ Tidak ada sesuatu yang lebih mulia di sisi Allah berbanding doa.” (HR At-Tirmizi, beliau mengatakan hadis ini hasan gharib)

Doa kita mungkin dimakbulkan segera, dijadikan khazanah untuk akhirat nanti atau ditukar untuk menjadi sebab musibah dijauhkan; itu semua tidak mengapa! Semuanya itu untuk kebaikan kita. Namun itu semua tidak setanding dengan keasyikan, kemanisan dan keseronokan kita berdoa kepada Allah! Tidak sehebat kelazatan kita untuk dapat ‘hampir’ kepada Allah. Malah jauh lebih hebat daripada itu, kehampiran Allah kepada kita!

Bayangkan, apa yang terjadi kepada seseorang yang berdoa dengan kefahaman (minda) dan rasa (hati) sedemikian? Bukan sekali, bukan dua kali, bahkan berkali-kali dia akan berdoa dalam sehari?

Inilah cara manhaj fadhail a’maal membentuk generasi salafus-soleh terutamanya para Sahabat r.a. dahulu. Beramal dengan fokus yang betul. Beramal dengan penuh keimanan. Keimanan yang membara. Keimanan yang amat manis. Keimanan yang menyampaikan seseorang itu kepada Ihsan!

0 comments

Hakikat penyakit RIAK

Filed Under : by Jabalnur

  Firman Allah dalam surah al-Ma’un ayat 4-6 yang bermaksud:

"Maka celakalah bagi orang yang solat. (Iaitu) orang yang lalai solatnya dan orang-orang yang riak."


Pengertian riak

Riak itu ialah melakukan kebaikan dan amal ibadat semata-mata untuk mencari tempat di dalam hati manusia.

Perkara yang diriakkan oleh manusia;

1. Riak dari segi badan

Riak jenis ini menunjukkan seseorang itu menampakkan keletihannya kerana berpuasa dan banyak berjaga malam untuk beribadat.

2. Riak pada pakaian

Seseorang itu memakai pakaian yang menunjukkan kewarakan dirinya sedangkan hakikatnya tidak. Memakai pakaian sebegini di hadapan golongan tertentu kerana kepentingan diri sedangkan di waktu lain dia bukanlah sebegitu malah hatinya juga bukanlah berniat untuk mendapat keredhaan Allah tetapi mengharap penghormatan daripada orang lain.

3. Riak dengan perkataan

Riak ini adalah seseorang itu menunjukkan dirinya seorang yang benar dan ikhlas melalui perkataan yang keluar dari bibirnya. Tuturnya seperti seorang penasihat dan pensyarah. Dia memilih lafaz-lafaz yang halus dan dalam maknanya juga kata-kata hikmat beserta hadith. Dia juga berkata seperti kata para Nabi dan aulia sedangkan pada hakikatnya dia sebenarnya sunyi dan kosong.

4. Riak pada amalan

Orang sebegini adalah sering menzahirkan khusyuk dalam solat dan sengaja memanjang-manjangkan rukuk dan sujud apabila ada orang melihatnya. Orang seperti ini sering bersedekah secara terang-terangan, pergi menunaikan fardhu haji, berjalan menundukkan kepala dan kurang berpaling ke kanan dan ke kiri padahal Allah mengetahui batinnya. Sedangkan jika dia bersendirian amalannya bukan sempurna sebegitu, seperti solat dengan cepat, berjalan laju dengan matanya sering meliar ke sana ke mari dan sebagainya.

5. Riak dengan ramainya murid dan pengikut

Seseorang itu berasa bangga dengan murid dan pengikut yang ramai. Demikian juga seperti seseorang yang sering menyebut nama ulama’ itu dan ulama’ ini bagi menunjukkan dirinya seorang yang banyak bertemu dengan syeikh dan ulama.


Peringkat Riak


1. Riak Akbar

Riak akbar ialah seseorang itu taat melakukan ibadat tetapi untuk mendapatkan sesuatu daripada manusia dan bukanlah untuk beroleh keredhaan Allah SWT. Riak ini adalah berpaling terus daripada Allah pada keseluruhannya kerana hanya berkiblatkan manusia.

2. Riak Asghar

Riak asghar ini pula ialah melakukan sesuatu untuk mendapatkan apa yang ada pada manusia dan apa yang pada Tuhan iaitu melakukan amal kerana Allah dan kerana yang lain daripada-Nya. Riak ini adalah lebih ringan daripada riak akbar kerana orang itu menghadap Allah pada satu segi dan kepada manusia pada satu segi yang lain.

3. Riak Jali (yang terang)

Riak ini ialah mendorong seseorang itu untuk melakukan amal ibadat. Sehinggakan jika tanpa riak ini dia tidak berminat untuk melakukan amal.

4. Riak Khafi (yang tersembunyi)

Riak ini pula tersembunyi di dalam hati di mana ianya mendorong seseorang itu untuk lebih rajin beribadat.


Punca Riak

Sebab-sebab yang boleh membawa kepada penyakit riak ini antaranya ialah;

1. Sifat suka dipuji oleh orang lain.

Sifat ini akan membawa kepada bangga diri dan suka menunjuk-nunjuk kelebihan kepada orang lain.

2. Takut dikritik atau dicerca oleh orang lain.

Ketakutan ini boleh membawa kepada penampilan yang kurang jujur dan suka berpura-pura.

3. Cintakan kehidupan dan kemewahan dunia dan lupa pada kematian.

Seseorang itu melakukan segala pekerjaan adalah semata-mata kerana untuk menarik perhatian orang lain, dan menganggap dirinya hebat. Manusia sebegini mengharapkan ganjaran atas segala pekerjaan yang dilakukan.


Bagaimana mengelakkan sifat riak?

Rawatan terbaik bagi segala penyakit di muka bumi ini adalah dengan menjauhi sebab-sebab dan punca terjadinya penyakit.

Terdapat beberapa cara untuk menghindari sifat riak daripada menguasai hati;

1. Sentiasa mengingatkan diri sendiri tentang perkara yang diperintahkan Allah dan juga sering menyucikan hati dengan melakukan ibadat-ibadat khusus seperti zikir dan membesarkan kekuasaan Allah.

2. Mengawasi diri agar sentiasa takut akan kemurkaan Allah. Dengan ini akan membawa diri agar sentiasa berwaspada dalam melakukan perkara yang boleh mengheret kepada dosa dan seksaan Allah pada hari akhirat kelak.

3. Berwaspada terhadap perkara-perkara yang boleh menghapuskan pahala amalan yang dilakukan akibat riak.

4. Menanamkan di dalam diri bahawa melakukan sesuatu perkara kerana manusia sehingga membawa kemurkaan Allah itu patut dijauhkan.

5. Sentiasa mengawasi diri daripada lalai terhadap ujian dan nikmat yang dikurniakan Allah untuk menghampirkan diri kepada Allah.

6. Ikhlaskan diri dalam setiap amalan yang dilakukan. Apabila berasa suka dipuji dan diberi penghargaan setiap kali membuat sesuatu perkara yang baik dan berasa terhina apabila ditegur, maka inilah tanda wujudnya sifat riak.

Adakalanya terdapat juga orang yang melakukan amal kebajikan dengan niat ikhlas kerana Allah, namun dia mendapat mendapat perhatian daripada orang lain atas amalannya. Keadaan ini tidak diambil kira sebagai riak kerana dia sememangnya niat dengan ikhlas pada awalnya. Namun, untuk melakukan satu-satu ibadat pada permulaannya akan menyebabkan timbulnya perasaan riak dan rasa bangga diri, namun apabila amal itu sering dilakukan dan berterusan dengan niat ikhlas pastinya perasaan riak itu akan terhapus sedikit demi sedikit.

Dari Abu Zar r.a., katanya: "Rasulullah s.a.w. ditanya: "Bagaimanakah pendapat Tuan perihal seseorang lelaki yang mengerjakan suatu amalan yang baik dan ia mendapatkan pujian dari orang banyak karena amalannya itu?" Beliau s.a.w. lalu bersabda: "Yang sedemikian itulah kegembiraan seorang mu'min yang diterima secara segera - yakni semasih di dunia sudah dapat merasakan kenikmatannya. (Riwayat Muslim, Kitab Riyadhus Shalihin : 1618)

Janganlah takut untuk pergi ke masjid, mendengar tazkirah, menunaikan solat jemaah dan sebagainya kerana takut akan dikatakan riak sedangkan dengan riak itulah akan mendorong dan menggalakkan kita untuk beramal dan meningkatkan ibadat. Tetapi, jangan biarkan perasaan riak itu terus menerus menguasai diri kerana apabila ada riak dalam setiap amalan maka amalan yang dilakukan adalah sia-sia belaka.

Sama-samalah kita menghitung diri dan memperbaiki iman & amal kita dan niat belajar-belajar lagi dan lagi sampai tiada lagi..

0 comments

Ringkasan Tafsir Surah Al-Baqarah ayat 30

Filed Under : by Jabalnur

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ

الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ

Maksudnya :

Ayat 30 : Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi." mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui."


Penafsiran ayat 30 surah al-Baqarah.

Ayat 30
Dalam ayat ini Allah swt menyebut mengenai dialogNya dengan para Malaikat mengenai seorang khalifah yang bakal mentadbir dan menjadi pemimpin di bumi. Lafaz awal disebut “Dan ingatlah ketika” yakni menunjukkan wujudnya hubungan waktu atau masa pada ketika itu dan perbuatan atau perkara ini menunjukkan hal yang telah berlaku dan bukannya pada masa atau waktu akan datang. Ini menunjukkan Allah swt mahu mengalih permerhatian dan pemahaman kita terhadap sesuatu yang telah berlaku. Perlu juga diketahui bahawa, waktu dan masa yang telah berlalu itu tidaklah boleh disamakan dengan waktu atau masa yang berlangsung kepada manusia sekarang dan lafaz yang awal ini menunjukkan tarbiyah Allah kepada kita agar mengingat dan mengambil berat tentang kisah yang pernah berlaku sebelum manusia diciptakan lagi. Sambungan pada lafaz ini “Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat” yakni dialog yang terjadi antara Allah dan para MalaikatNya yang terjadi di suatu alam yang hanya diketahui oleh Allah swt.

Lafaz “Tuhanmu” yakni “Rabb” bermaksud al-Maalik (Raja), as-Sayyid (Tuan), al-Muslih (Yang Memperbaiki) dan al-Jabir (Yang Memaksa). Rabb juga dimaksudkan dengan pemilik dan pemimpin semesta alam. Dengan dialog ini, Nabi saw diperintah Allah swt untuk memberitahu umatnya bahawa bangsa manusia telah dipilih oleh Allah swt untuk menjadi khalifah di atas bumi ini. Lafaz “berfirman” yakni berkata, berbicara dan perlu difahami bahawa berkata dan berbicaranya Allah swt dengan para Malaikat bukan wujud huruf-huruf mahupun perkataan. Begitu juga Kalamullah swt juga tidak wujud dengan suara-suara seperti suara makhlukNya. Tidak mustahil bagi Allah swt mengurniakan ilham kepada Malaikat agar mereka memahami apa yang diperkatakan oleh Allah swt dan perkara ini terjadi secara Qodim dan bukannya bersifat baharu.

Lafaz “kepada para Malaikat” yakni makhluk yang diciptakan Allah swt daripada cahaya. Ia merupakan makhluk yang paling banyak diciptakan Allah swt. Malaikat tidak mempunyai jantina, tidak makan dan minum serta taat setia menjalankan perintah Allah swt. Malaikat juga adalah makhluk yang sungguh istimewa kerana ia boleh menukar diri mereka menjadi apa sahaja yang dikehendaki oleh Allah swt. Mereka juga mempunyai kekuatan yang luar biasa dan tubuh mereka juga berjuta kali ganda besar daripada manusia. Ini juga menjadi dalil bahawa, Malaikat termasuk makhluk yang ciptakan Allah swt dan menjadi rukun serta wajib mempercayai kewujudan dan tugas-tugas mereka. Ayat ini sebagai pemberitahuan Allah swt terhadap para MalaikatNya dan bukannya untuk meminta pandangan atau bermesyuarat dengan MalaikatNya itu tentang khalifah yang akan dijadikanNya nanti.
Selanjutnya Allah swt menyebut “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”, yakni seorang khalifah atau penganti untuk memimpin dunia yang akan dijadikanNya. Ada juga ulama mengatakan bahawa, khalifah tersebut telah diciptakan Allah swt dan kemudian barulah hal itu diberitahukan kepada para MalaikatNya. Ulama menafsirkan bahawa, “bumi” yang dimaksudkan ialah Mekah kerana Mekah adalah induk atau asas bagi bumi. Diriwayatkan juga bahawa Nabi Adam a.s. adalah Nabi Allah yang pertama yang diturunkan kebumi untuk menjadi pemimpin buat manusia dan Baginda telah turun di Hindi (India) ketika itu. Lafaz “khalifah” membawa maksud orang yang mengganti orang yang sebelumnya yang telah ada dibumi yakni para Malaikat atau mungkin makhluk selain Malaikat. Ada juga yang mengatakan bahawa, bumi telah didiami oleh makhluk-makhluk daripada bangsa Jin dan akan tetapi makhluk daripada bangsa ini telah merosakkan dan melanggar aturan-aturan di bumi pada masa itu. Kemudian Allah swt menghancurkan mereka dan diganti dengan para Malaikat dan Jin yang taat untuk mendiami bumi. Maka hiduplah daripada kedua jenis makhluk ini dengan beribadah kepada Allah swt siang dan malam sehinggalah Allah swt memutuskan untuk menjadikan bangsa manusia sebagai penganti dari Malaikat dan Jin dalam urusan pentadbiran dan undang-undang di bumi. “Khalifah” yang pertama itu ialah Adam a.s.


Lafaz yang selanjutnya Allah swt menyebut, “mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah”, yakni para Malaikat bertanya kepada Allah swt untuk meminta kepastian tentang penciptaan Adam. Perlulah diketahui bahawa pertanyaan para Malaikat kepada Allah swt bukan bermaksud untuk menolak atau wujud rasa dendam dan iri hati terhadap keturunan Adam a.s. Ulama tafsir mengatakan bahawa, Malaikat bertanya kepada Allah swt soalan yang begitu kerana mereka telah melihat tabiat jin yang dicipta sebelum Adam membuat kerosakan di bumi dan mereka suka bunuh-membunuh sesama mereka. Kata Ibnu Umar r.hu, “Jin telah dicipta dua ribu tahun sebelum Adam a.s. Mereka (jin) telah membuat kerosakan dibumi dengan menumpahkan darah (bunuh-bunuhan). Kemudian Allah swt menghantar para Malaikat yang merupakan tentera-tentera Allah swt untuk mengusir mereka ke pulau-pulau.” Kata Hasan al-Basri pula, “para Malaikat telah diberi ilham mengenai hal itu, kemudian mereka meminta penjelasan”.

Dalam riwayat lain dikemukan bahawa, Allah swt telah mengkhabarkan kepada para Malaikat bahawa daripada keturunan khalifah itu ada kaum yang akan melakukan kerosakan dan menumpahkan darah di bumi. Oleh kerana itulah para Malaikat pun menyatakan hal itu dan mungkin wujud rasa kehairanan dengan perbuatan Allah swt yang bakal menciptakan khalifah yang akan melakukan maksiat kepadaNya. Mungkin juga Malaikat merasa pelik dengan dua sifat yang berlawanan dan berlainan yang ada pada khalifah sebagai pengislah dan pembuat kerosakkan di bumi.

Lafaz selanjutnya Allah swt menjelaskan, “padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?”, yakni kata Malaikat bahawa mereka adalah makhluk yang sentiasa mengagungkan sifat-sifat Allah swt dan sentiasa memuji Allah swt serta sentiasa membesarkan Allah swt dalam segala hal. Para ulama tafsir khilaf mengenai tasbih para Malaikat. Dua sahabat Nabi saw iaitu Ibnu Mas`ud dan Ibnu Abbas berpendapat bahawa tasbih para Malaikat ialah solat. Ulama tafsir yang lain pula berpendapat bahawa, tasbih Malaikat ialah ucapan Subhanallah dan ini telah dimaklumi dikalangan bangsa Arab. Dalam hadis telah disebutkan bahawa Nabi saw pernah ditanya, “perkataan apakah yang paling utama?”, lalu baginda menjawap, “Apa yang telah dipilih oleh Allah swt untuk para MalaikatNya atau para hambaNya iaitu Subhanallahi wa bihamdihi”. Sahabat Nabi saw yang bernama Tholhah bin `Ubaidullah pernah bertanya kepada Nabi saw mengenai maksud Subhanallah, maka jawap baginda, “Ia bermaksud menyucikan Allah `azza wa Jalla dari segala yang buruk”, yakni membersihkan nama Allah swt daripada bersifat dengan sifat buruk.

Maksud “dengan memuji Engkau” yakni para Malaikat menambah dalam ucapan atau perbuatan tasbih dengan memuji Allah swt. Sepertimana lazimnya difahami ialah, lafaz pujian terhadap Allah swt dengan menyebut “Alhamdulillah”.

Maksud “dan mensucikan Engkau” yakni para Malaikat membesarkan, mengagungkan dan menyucikan sebutan kepada Allah swt daripada apa yang tidak layak dengan sifat-sifatNya sepertimana yang dikatakan atau yang difahami oleh orang-orang kufur. Ulama lain pula mengatkan, para Malaikat sentiasa mengharapkan keredhaan Allah swt dengan menghadapkan diri mereka terhadap Allah swt. Dalam riwayat lain, Taqdis bermaksud solat sepertimana tasbih. Dalam kitab tafsir ada juga yang menakwil dengan maksud begini, “Padahal kami tidak pernah melakukan maksiat kepadaMu dan kami tidak pernah melakukan sesuatu yang tidak Engkau sukai”. Wa Allahu `Alam.

Lafaz yang selanjutnya disebutkan “Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui”, yakni mengenai urusan ilmu Allah swt. Para Malaikat Allah swt juga tidak mengetahui tentang khalifah yang dimaksudkan Allah swt. Daripada khalifah itu adanya para Nabi, Rasul, kaum yang soleh yang terdiri daripada siddiqin dan syuhada` serta penghuni syurga. Ini membawa maksud Allah swt lebih mengetahui tentang tujuan penciptaan manusia pertama sebagai khalifah di bumi daripada para Malaikat atau pengetahuan yang ada pada mereka. Dialah Allah swt yang Maha Mengetahui apa yang telah terjadi dan apa yang bakal terjadi serta apa yang terus terjadi, menunjukkan lafaz ayat ini bersifat umum. Ini menunjukkan bahawa Allah swt lebih mengetahui tentang siapakah yang sebenarnya ahli taat dan siapakah sebenarnya ahli maksiat.

Sumber : Al-Futuhat Ilmiyah

0 comments

Sebaik-baik ummat...

Filed Under : by Jabalnur

Allah s.w.t., Tuhan yang telah menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, yang telah menciptakan umat-umat sejak Adam a.s. sehinggalah bayi yang terakhir dilahirkan sebelum tiupan sangkakala yang akan menamatkan hayat alam ini, dengan jelas telah menyatakan fadilat umat Muhammad s.a.w. melalui firman-Nya:

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman)…”(Surah Aali ‘Imran 3: 110)



Ini adalah fadilat yang nyata berkenaan umat ini. Berkat nisbat kita dengan Rasulullah s.a.w., kita telah dimuliakan sebagai ‘Khairal-ummah’ (umat yang terbaik). Manakala di tempat yang lain, Allah s.w.t. menyatakan:

“Dan Demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang ang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu…” (Surah al-Baqarah 2:143)

Umat ini diberikan sandang kemuliaan oleh Allah s.w.t. sebagai umat pilihan serta umat yang terbaik. Ini merupakan fadilat yang besar. Adalah amat malang, jika umat pilihan lagi terbaik ini, terkena wabak ‘inferiority complex’ (rasa hina diri) apabila berdepan dengan umat-umat yang lain.

Melalui dua ayat suci di atas, tanpa meninjau mana-mana tafsir sekalipun, adalah dapat difahami bahawa Allah s.w.t. tidak pernah meletakkan syarat kemuliaan umat ini dengan sebarang syarat kebendaan. Allah s.w.t. hanya mengaitkan syarat kemuliaan tersebut dengan amal-amal umat ini.

Hadrat Saiyiduna Umar ibnu al-Khattab r.a. semasa memberikan komentar kepada ayat 110 surah Aali ‘Imran berkata: “Jika Allah mahu, Allah boleh menggunakan ungkapan ( أنتم ) yang membawa makna kita semua, tetapi Dia telah menggunakan ungkapan ( كنتم ) yang membawa makna khusus kepada para Sahabat Nabi Muhammad s.a.w., dan sesiapa yang melakukan seperti apa yang dilakukan oleh mereka (yakni para Sahabat); mereka itulah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia.” (HR Ibnu Jarir daripada as-Suddiy sebagaimana dicatatkan dalam Kanzul-‘Ummal)

Bersumber daripada Qatadah r.a., beliau mengatakan bahawa, “Diceritakan kepada kami bahawa Umar ibn al-Khattab r.a. telah membaca ayat ini (Kamu adalah sebaik-baik umat yang dikeluarkan untuk manusia…), kemudiannya berkata, “Wahai manusia! Sesiapa yang suka untuk menjadi sebahagian daripada ayat ini, maka tunaikanlah syarat Allah (yang terkandung) di dalamnya.” (HR Ibnu Jarir daripada Qatadah sebagaimana dicatatkan dalam Kanzul-‘Ummal)

* 'Athar'.. kata-kata sahabat ra.. tetapi kerana kata-kata tu drpd Saiyidina Umar, kekuatannya diiktiraf sbg hujah.

Memperjelaskan lagi fadilat umat ini, Rasulullah s.a.w telah bersabda, “Kamu mencukupi tujuh puluh umat, kamu yang terbaik dalam kalangan mereka dan termulia di sisi Allah s.w.t.” (HR Ahmad dan at-Tirmizi, at-Tirmizi mengatakannya sebagai hadis hasan)

Di dalam hadis yang lain, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Ahli syurga ada seratus dua puluh saf; umat ini adalah tujuh puluh saf daripada kalangan mereka itu.”(HR Imam Ahmad ibn Hanbal)

Demikianlah, Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. bukan sahaja menggunakan manhaj fadhail ini kepada amalan atau perlakuan sesuatu ibadah mahdhah (ibadah khusus) seperti solat, puasa, sedekah, haji, zikir dan tilawah; malah merangkumi sama perkara-perkara lain yang ada kaitan dengan umat ini.

Fadilat bukan sahaja bererti ganjaran, pahala dan manfaat kepada sesuatu amalan. Di dalam bahasa Arab, fadilat juga merujuk kepada kemuliaan. Maka begitu juga, Allah s.w.t. akan menyatakan kemuliaan seseorang atau ketinggian nilai sesuatu perkara menggunakan pendekatan fadhail ini.

Sesungguhnya manhaj tarbiah melalui pendekatan fadhail, targhib dan tarhib serta tabsyir dan inzar, merupakan tarbiah rabbaniah serentak nabawiyah yang telah membentuk generasi terdahulu umat ini sehingga benar-benar menjadi umat yang terbaik!

0 comments

Al-Miqaat Al-Ilaahiy

Filed Under : by Jabalnur

Tempoh masa empat puluh hari sebenarnya mempunyai signifikan yang tersendiri dalam proses pembangunan diri insan. Sebagaimana berdasarkan hadis Rasulullah SAW, tertib kejadian manusia pun berlaku dalam tempoh empat puluh hari.

Imam Muslim meriwayatkan daripada Abdullah ibni Mas’ud RA, “Rasulullah saw telah menceritakan kepada kami – sedang Baginda adalah orang benar yang telah dibenarkan kata-katanya - sabdanya: “Bahawa seseorang kamu dihimpunkan kejadiannya dalam perut ibunya selama 40 hari, kemudian pada masa itu dijadikan segumpal darah seumpamanya, kemudian pada masa itu dijadikan seketul daging seumpamanya, kemudian Allah mengutuskan seorang Malaikat untuk menulis empat kalimah dan diarahkan agar menulis; amalannya, ajalnya, rezekinya dan untung jahat atau untung baik, kemudian ditiupkan rohnya…”. (HR Muslim).

Mungkin kerana itulah juga, ulamak tasawuf berpendapat, pengamalan sesuatu ibadah secara istiqamah selama empat puluh hari, akan memberikan kesan langsung yang khas kepada seseorang Muslim .

Contoh yang paling jelas, satu hadis yang berasal daripada Anas bin Malik RA, Rasulullah SAW telah bersabda:
“Sesiapa yang mengerjakan solat berjemaah kerana Allah selama empat puluh hari dengan memperoleh takbiratul-ula, dituliskan baginya dua kelepasan, kelepasan daripada api neraka dan kelepasan daripada sifat munafik.” (HR At-Tirmizi)

Melalui hadis ini dinyatakan, kesan daripada istiqamah menjaga solat berjemaah selama empat puluh hari, seseorang Muslim akan terpelihara daripada mempunyai sifat munafik.

Malah di dalam Al-Quran, Allah menamakan tempoh empat puluh ini sebagai ‘al-Miqat al-Ilahiy’ (batas-masa keilahian) bagi Nabi Musa AS .

Allah SWT berfirman,“Dan telah Kami janjikan kepada Musa (untuk bermunajat di Bukit Tursina) selama tiga puluh malam, dan Kami sempurnakan jumlah malam itu dengan sepuluh (malam lagi), maka sempurnalah miqat(tempoh-masa - yang telah ditentukan) Tuhannya iaitu empat puluh malam…” (Surah Al-A’raaf 7:142)

Ar-Razi di dalam karya tafsirnya ‘Mafatihul-Ghaib’ menyatakan, ‘miqat’ bermakna satu tempoh-masa yang telah ditentukan kadar amalan-amalan di dalamnya.

Mungkin kerana kepentingan dan rahsia yang ada pada ‘al-Miqat al-Ilahiy’ empat puluh hari inilah, Umar Al-Khattab RA diriwayatkan pernah menekankan supaya seseorang itu menggenapkan tempoh empat puluh hari untuk berjuang di Jalan Allah .

Abdul Razzaq telah mengeluarkan daripada Yazid bin Habib dia berkata, “Pernah seorang datang kepada Umar Al-Khattab RA lalu dia bertanya kepadanya: “Di mana engkau selama ini?” Jawabnya:”Aku berada di perbatasan.” Tanya Umar: “Berapa hari kau di sana?” Jawabnya: “Tiga puluh hari!” Kata Umar pula: “Kenapa engkau tidak cukupkannya empat puluh hari” (Kanzul Ummal 1: 288)

Semoga Allah melimpahkan taufikNya kepada kita semua agar mendapat kenikmatan dan nur dalam mentaati segala perintahNya, sebagaimana tuntunan baginda Rasulullah SAW.

0 comments

Maksud Hidup..

Filed Under : by Jabalnur

Allah s.w.t. telah berfirman di dalam surah az-Zaariyat ayat 56:

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُونِ

“Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka beribadat kepadaKu.”
 Imam Muhammad al-Mutawalli asy-Sya’rawi rah.a. di dalam kitab ‘Khawatir’ beliau menyatakan bahawa kaedah dan gaya bahasa yang digunakan di dalam ayat ini ialah gaya menghadkan. Ini bermaksud, menghadkan penciptaan manusia dan jin hanya atas maksud untuk beribadah kepada Allah. Inilah satu-satunya sebab diciptakan mereka daripada tiada kepada ada. Tidak diciptakan mereka untuk maksud yang lain melainkan bagi beribadah kepada Allah SWT.
Seterusnya, Imam asy-Sya’rawi telah menekankan makna beribadah itu ialah bagaimana seluruh gerak kehidupan seseorang itu benar-benar dapat menepati perintah-perintah Allah SWT.


Apabila kita menelusuri sejarah wujudnya manusia seawal kejadian Adam dan Hawa ‘alaihimas-salam, adalah jelas bahawa kewujudan mereka adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah. Cuba kita renungi, setelah diciptakan, Nabi Adam a.s. telah ditempatkan di dalam syurga. Lalu diikuti dengan penciptaan Hawa a.s. Kita semua maklum, syurga sebenarnya adalah satu tempat untuk menikmati sepuas-puasnya kehendak hati, nafsu dan syahwat insan tanpa had dan batasnya.


Allah menyebutkan sifat syurga tersebut, “dan kamu akan beroleh di dalamnya apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya.” (Surah Fussilat 40: 31) Bagaimanapun, ketika Adam dan Hawa menghuni syurga, Allah menetapkan bahawa mereka bebas menikmati apa sahaja di syurga itu kecuali mendekati sepohon kayu. Ini adalah satu simbolik dan petanda betapa wujudnya manusia ini adalah untuk berurusan dengan titah-perintah Allah SWT. Bagi memperingatkan dan memberitahu manusia mengenai perintah beribadah ini, nabi demi nabi, rasul demi rasul telah diutuskan oleh Allah SWT, sehinggalah terhenti salasilahnya dengan kedatangan dan kerasulan Rasulullah s.a.w.


Rasulullah s.a.w., sebagaimana para rasul sebelum baginda, telah bangun atas satu usaha, iaitu usaha untuk mengajak dan memujuk rayu manusia untuk mengenali Allah dan beriman kepada-Nya. Inilah asas kepada ibadah. Tanpa iman, seluruh kebaktian manusia tidak akan ada nilainya di sisi Allah.


Ayat di atas sebenarnya merupakan satu seruan agar kita semua sebagai pengikut Nabi Muhammad s.a.w. juga turut sedia untuk bangun atas usaha yang mana telah dijalankan oleh baginda dan para Sahabat. Ayat di atas menyebutkan “Aku tidak menciptakan jin dan manusia”, dinyatakan di sini ‘manusia’ secara umum. Bukan hanya untuk mereka yang beriman sahaja. Maknanya, seluruh manusia daripada timur hingga ke barat, daripada zaman Rasulullah s.a.w. hingga ke hari terakhir sebelum kiamat, perlu dibawa kepada untuk beribadah mengabdikan diri mereka kepada Allah. Maka usaha untuk membawa mereka kepada mengabdikan diri kepada Allah inilah yang dinamakan usaha dakwah.


Munib al-Azdi r.a. menceritakan, “Aku telah lihat Rasulullah s.a.w. semasa zaman jahiliyyah (yakni semasa dia belum memeluk Islam), di mana baginda menyerukan:


يَا أَيُّهَا النَّاسُ قُولُوْا لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ تُفْلِحُوا


“Wahai manusia! Ucapkanlah ‘Laa ilaaha illalLah (tiada tuhan melainkan Allah)’ kamu akan berjaya!”


Maka ada sebahagian orang yang meludah wajah baginda, manakala sebahagiannya melemparkan tanah kepada baginda serta ada pula yang memaki baginda. Demikianlah berterusan sehinggalah berlalu separuh hari.


Kemudian datang seorang gadis kecil membawa kendi lalu membasuh wajah dan tangan baginda. Baginda berkata, “Wahai puteri ku! Janganlah risaukan bapa mu ini akan dibunuh atau dihina.”


Lalu aku bertanya, “Siapakah gadis itu?”
Orang ramai menjawab bahawa itulah Zainab binti Rasulullah s.a.w. Dan dia seorang gadis kecil yang cantik. (Hadis riwayat at-Tobarani)


Inilah pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. demi mendakwahkan, mengajak dan memujuk manusia agar beriman dan mengabdikan diri mereka kepada Allah SWT.


Fadilat usaha dakwah terlalu besar. Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barangsiapa yang mengajak kepada hidayah, maka dia akan mendapat pahala seperti pahala orang yang mengikutinya, tanpa mengurangkan sedikit pun ganjaran pelakunya. Barangsiapa yang mengajak kepada kesesatan, maka dia akan mendapat dosa sebagaimana dosa orang yang melakukannya, tanpa mengurangkan sedikitpun dosa pelakunya.” (Hadis riwayat Muslim bersumber daripada Abu Hurairah r.a.)




Bersediakan kita untuk belajar melaksanakan usaha dakwah kepada Islam dan dakwah kepada kesempurnaan iman ini?

0 comments

Subscribe to: Posts (Atom)

Wp Theme by Promiseringsdesigns | Blogger Template by Anshul