(MASJID MAQAM HAZRAT ABU UBAIDAH,,,,fikirman besar)

(inilah maqam hazrat ABU UBAIDAH,10 org di jamin syurga)

 

(bersama kawan dr yarmok di depan maqom)

Nama sebenarnya Amir bin Abdullah bin Al Jarrah bin Hilal Al Fihri Al Quraisy. Terkenal dengan nama Abu Ubaidah Al Jarrah. Beliau lahir di Mekah dari sebuah keluarga Quraisy yang terhormat. Keluarganya dari kalangan pedangang Arab. Beliau termasuk orang yang awal masuk Islam, selepas Abu Bakar as Siddiq.

Beliau salah seorang sahabat yang dijamin masuk Syurga. Berperawakan tinggi, kurus, berwibawa, bermuka ceria, selalu merendah diri dan amat pemalu. Kerana itu beliau disenangi oleh mereka yang mengenalinya.

Beliau termasuk orang yang pertama masuk Islam. Kehebatannya dapat kita ketahui melalui sabda Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya setiap umat mempunyai orang kepercayaan, dan kepercayaan umat ini adalah Abu Ubaidah bin al-Jarrah.”

Abu Ubaidah bin al-Jarrah ra lahir di Mekah, di sebuah rumah keluarga suku Quraisy terhormat. Nama lengkapnya adalah Amir bin Abdullah bin Jarrah yang dijuluki dengan nama Abu Ubaidah. Abu Ubaidah adalah seorang yang berperawakan tinggi, kurus, berwibawa, bermuka ceria, rendah diri dan sangat pemalu. Beliau termasuk orang yang berani ketika dalam kesulitan, beliau disenangi oleh semua orang yang melihatnya, siapa yang mengikutinya akan merasa tenang.

Abu Ubaidah termasuk orang yang masuk Islam dari sejak awal, beliau memeluk Islam selang sehari setelah Saidina Abu Bakar as-Shiddiq ra memeluk Islam. Beliau masuk Islam bersama Abdurrahman bin ‘Auf, Uthman bin Maz’un dan Arqam bin Abu al-Arqam, di tangan Abu Bakar as-Shiddiq. Saidina Abu Bakarlah yang membawakan mereka menemui Rasulullah s.a.w. untuk menyatakan dua kalimah syahadat di hadapan Baginda.

Kehidupan beliau tidak jauh berbeza dengan kebanyakan sahabat lainnya, diisi dengan pengorbanan dan perjuangan menegakkan Agama Islam. Hal itu tampak ketika beliau harus hijrah ke Ethiopia pada gelombang kedua demi menyelamatkan aqidahnya. Namun kemudian beliau balik kembali untuk menyertai perjuangan Rasulullah s.a.w..

Abu Ubaidah sempat mengikuti semua peperangan bersama Rasulullah s.a.w.. Beliaulah yang membunuh ayahnya yang berada di pasukan musyrikin dalam perang Uhud. Dalam perang Badar Abu Ubaidah al Jarrah cuba mengelak dari bertembung dengan ayahnya yang berada dalam pasukan Quraisy yang menentang Rasulullah s.a.w..

Tetapi ayahnya telah bersumpah hendak membunuh anaknya sendiri kerana menjadi pengikut Muhamad. Abdullah terus memburu anaknya hingga suatu ketika dalam peperangan Uhud Abu Ubaidah al Jarrah terpaksa berdepan dengan ayah sendiri. Dalam pertarungan itu Abu Ubaidah al Jarrah terpaksa membunuh ayahnya. Beliau berasa amat sedih sehingga turun ayat Al-Quran surah Al Mujadalah ayat 22.

Sifat Mulia
Ketika dalam peperangan Uhud, tatkala pasukan muslimin kucar kacir dan banyak yang lari meninggalkan medan pertempuran, Abu Ubaidah berlari untuk mendapatkan Nabinya tanpa takut sedikit pun terhadap pihak lawan dan rintangan. Apabila didapati pipi Nabi terluka, iaitu terhujamnya dua rantai besi penutup kepala beliau, segera ia berusaha untuk mencabut rantai tersebut dari pipi Nabi S.A.W..

Abu Ubaidah mulai mencabut rantai tersebut dengan gigitan giginya. Rantai itu pun akhirnya terlepas dari pipi Rasulullah s.a.w.. Namun bersamaan dengan itu pula gigi seri Abu Ubaidah ikut terlepas dari tempatnya. Abu Ubaidah tidak putus asa. Diulanginya sekali lagi untuk mengigit rantai besi satunya yang masih menancap dipipi Rasulullah s.a.w. hingga terlepas. Dan kali ini pun harus juga diikuti dengan lepasnya gigi Abu Ubaidah sehingga dua gigi depan sahabat ini rongak kerananya. Sungguh, satu keberanian dan pengorbanan yang tak ternilai.

Dalam riwayat yang lain Abu Ubaidah mencabut anak panah yang terkena pada rahang Baginda s.a.w.

Rasulullah s.a.w. memberinya gelaran “Gagah dan Jujur”. Suatu ketika datang sebuah delegasi dari kaum Kristian menemui Rasulullah s.a.w.. Mereka mengatakan, “Ya Abul Qassim! Kirimkanlah bersama kami seorang sahabatmu yang engkau percayai untuk menyelesaikan perkara kebendaan yang sedang kami pertengkarkan, kerana kaum muslimin di pandangan kami adalah orang yang disenangi.” Rasulullah s.a.w. bersabda kepada mereka, “Datanglah ke sini petang nanti, saya akan kirimkan bersama kamu seorang yang gagah dan jujur.”

Dalam kaitan ini, Saidina Umar bin Al-Khattab ra mengatakan, “Saya berangkat tergesa-gesa untuk menunaikan solat Zohor, sama sekali bukan kerana ingin ditunjuk sebagai delegasi. Setelah Rasulullah selesai mengimami solat Zohor bersama kami, beliau melihat ke kiri dan ke kanan. Saya sengaja meninggikan kepala saya agar beliau melihat saya, namun beliau masih terus membalik-balik pandangannya kepada kami. Akhirnya beliau melihat Abu Ubaidah bin Jarrah, lalu beliau memanggilnya sambil bersabda, ‘Pergilah bersama mereka, selesaikanlah kes yang menjadi perselisihan di antara mereka dengan adil.’ Lalu Abu Ubaidah pun berangkat bersama mereka.”

Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah al Jarrah.”

Dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda lagi.
“Tiap-tiap umat ada orang yang memegang amanah. Dan pemegang amanah umat ini ialah Abu Ubaidah al Jarrah.”

Beliau juga seorang yang zuhud, tidak tamak kuasa dan harta. Di bawah pemerintahan khalifah Umar al Khattab, Abu Ubaidah al Jarrah dilantik menjadi ketua pasukan tentera Islam bagi menakluk kota-kota besar yang berada di bawah pemerintahan Rom seperti Kota Damsyik, Syria, Syam, Kota Aleppo, Kota Hims, Kota Antakiah dan Kota al Quds di Baitul Maqdis.

Ketika khalifah Umar al Khattab berkunjung ke Baitul Maqdis, beliau singgah di rumah Abu Ubaidah al Jarrah. Dilihatnya yang ada dalam rumah ketua panglima Islam itu hanyalah pedang, perisai dan pelana kuda sahaja. Lalu Saidina Umar bertanya kepadanya:

“Wahai sahabatku, mengapa engkau tidak mengambil sesuatu dari harta rampasan perang sebagaimana orang lain mengambilnya?” Tanya Umar al Khattab.

“Wahai Amirul Mukminin, ini saja sudah cukup bagiku,” jawab Abu Ubaidah al Jarrah.

Saidina Umar al Khattab melantik Abu Ubaidah al-Jarrah memimpin tentera Islam bagi merebut kembali kawasan tanah Arab yang dijajah oleh kerajaan Rom. Beliau berjaya dalam tugas yang diberikan itu sehingga berjaya menakluk Baitul Maqdis.

Sepeninggalan Rasulullah s.a.w., Umar bin Al-Khattab ra mengatakan kepada Abu Ubaidah bin al-Jarrah di hari Tsaqifah, “Hulurkan tanganmu! Agar saya baiat kamu, kerana saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, ‘Sungguh dalam setiap kaum terdapat orang yang jujur. Orang yang jujur di kalangan umatku adalah Abu Ubaidah.’ Lalu Abu Ubaidah menjawab: Saya tidak mungkin berani mendahului orang yang dipercayai oleh Rasulullah s.a.w. menjadi imam kita di waktu solat (iaitu Saidina Abu Bakar as-Shiddiq ra), oleh sebab itu kita patut menjadikannya imam sepeninggalan Rasulullah s.a.w.:.

Peperangan Yang Disertai.
Abu Ubaidah bin al-Jarrah ra ikut serta dalam semua peperangan Islam, bahkan selalu memperolehi kemenangan besar dalam setiap peperangan tersebut. Beliau berangkat membawa pasukan menuju negeri Syam, dengan izin Allah beliau berjaya menakluk semua negeri tersebut.

Ketika wabak penyakit Taun bermaharajalela di negari Syam, Khalifah Umar bin Al-Khattab ra mengirim surat untuk memanggil kembali Abu Ubaidah. Namun Abu Ubaidah menyatakan keberatannya sesuai dengan isi surat yang dikirimkannya kepada khalifah yang berbunyi,

“Hai Amirul Mukminin! Sebenarnya saya tahu kamu memerlukan saya, akan tetapi seperti kamu ketahui saya sedang berada di tengah-tengah tentera Muslimin. Saya tidak ingin menyelamatkan diri sendiri dari musibah yang menimpa mereka dan saya tidak ingin berpisah dari mereka sampai Allah sendiri menetapkan keputusannya terhadap saya dan mereka. Oleh sebab itu, sesampainya surat saya ini, tolonglah bebaskan saya dari rencana baginda dan izinkanlah saya tinggal di sini.”
Setelah Umar ra membaca surat itu, beliau menangis, sehingga para hadirin bertanya, “Apakah Abu Ubaidah sudah meninggal?” Umar menjawabnya, “Belum, akan tetapi kematiannya sudah di ambang pintu.”

Sepeninggalan Abu Ubaidah ra, Saidina Muaz bin Jabal ra berpidatu di hadapan kaum Muslimin yang berbunyi, “Hai sekalian kaum Muslimin! Kalian sudah dikejutkan dengan berita kematian seorang pahlawan, yang demi Allah saya tidak menemukan ada orang yang lebih baik hatinya, lebih jauh pandangannya, lebih suka terhadap hari kemudian dan sangat senang memberi nasihat kepada semua orang dari beliau. Oleh sebab itu kasihanilah beliau, semoga kamu akan dikasihani Allah.”

Menjelang kematian Abu Ubaidah ra, beliau berpesan kepada tenteranya, Sebelum meninggal dunia Abu Ubaidah al Jarrah sempat berpesan kepada tenteranya, “Dirikanlah solat, tunaikanlah zakat, puasalah di bulan Ramadhan, berdermalah, tunaikanlah ibadah haji dan umrah, saling nasihat menasihatilah. Berilah nasihat kepada pimpinan kamu, jangan menipu, jangan terpesona dengan harta dunia. Sesungguhnya Allah telah menetapkan kematian untuk setiap manusia, kerana itu semua manusia pasti akan mati. Orang yang paling beruntung adalah orang yang paling taat kepada Allah dan paling banyak bekalnya untuk akhirat.”. Assalamualaikum”.

Kemudian beliau melihat kepada Muaz bin Jabal ra dan mengatakan, “Ya Muaz! Imamilah solat mereka.” Setelah itu, Abu Ubaidah ra pun menghembuskan nafasnya yang terakhir.

Setelah Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia, Muaz bin Jabal mengambil alih tempatnya lalu berucap di hadapan orang ramai.

“Wahai sekalian kaum Muslimin! Kamu sudah dikejutkan dengan berita kematian seorang pahlawan, yang demi Allah saya tidak menemukan ada orang yang lebih baik hatinya, lebih jauh pandangannya, lebih suka terhadap hari kemudian dan sangat senang memberi nasihat kepada semua orang. Oleh sebab itu kasihanilah beliau, semoga kamu akan dikasihani Allah.”


Kematiannya
Abu Ubaidah al Jarrah meninggal dunia pada tahun 18 Hijrah di Urdun dalam wilayah Syam, kerana diserang penyakit taun. Jenazahnya dikebumikan di kawasan yang pernah dibebaskannya daripada kekuasaan Rom dan Parsi. Ketika itu beliau berumur 58 tahun. Beliau di kebumikan di Urdun (Jordan).


Semoga kita semua mencontohi para sahabat ra.....azam tuan-tuan syahid untuk agama ALLAH Taala macam para sahabat ra....buka syahid kejar DUNIA !!! (",)

وما يعلم تأويله الا الله والرّاسخون في العلم …

Yang bermaksud: “ Dan tidaklah mengetahuinya (ayat ‘Mutasyabihat itu) melainkan Allah dan mereka yang teguh keilmuannya…”

Perbezaan dua golongan itu adalah pada ayat: “Dan mereka yang teguh keilmuannya”. Golongan yang menyatakan bahawa mereka yang teguh keilmuannya boleh menafsirkan ayat tersebut bahawa ianya turutan pada kalimah ‘Allah’, membawa maksud bahawa Allah dan mereka yang teguh keilmuannya yang mengetahui hakikat maksud sebenar penafsiran ayat “Mutasyabihat’. Kerana itu, golongan ini mengharuskan bagi orang mantap keilmuannya menafsirkan ayat ‘Mutasyabihat’. Golongan yang menyerahkan bulat-bulat tafsiran ayat ‘Mutasyabihat’ kepada Allah (tidak kepada yang lain) menyatakan bahawa lafaz: ‘dan mereka yang teguh keilmuannya’ adalah permulaan percakapan (subjek baharu) yang tidak ada sangkutan atau turutan bagi kalimah ‘Allah’ sebelumnya. Membawa maksud ayat di atas bahawa hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikat pengertian ayat ‘Mutasyabihat’.

Puak Wahhabiyyah menyimpang daripada ‘Salaf’Belainan dengan kefahaman puak-puak ekstrim Wahhabiyyah, di mana mereka berpegang dengan maksud zahir ayat ‘Mutasyabihat’ serta menyerahkan cara kelakuannya kepada Allah Taala. Contohnya ayat yang bermaksud: “Tangan Allah mengatasi tangan-tangan mereka”. Allah mempunyai ‘Tangan’ yang tidak seperti tangan kita, tangan bakul atau kerusi dan sebagainya daripada sekalian mahkluk. Ini membawa kepada Allah mempunyai juzuk yang dinamakan ‘tangan’ di mana kelakuan/rupa ‘tanganNya’ adalah yang layak bagiNya. Sedangkan para salaf menyatakan lafaz ‘Tangan’ adalah merupakan satu sifat (bukannya satu juzuk zat) yang lain daripada sifat Qudrat, Iradat dll dan hanya Allah sahaja yang tahu tafsiran lafaz ‘Yad/Tangan’ tersebut. Maka para salaf yang menyerahkan maksudnya kepada Allah, melarang menafsirkan ‘Tangan’ dan sebagainya kerana membawa kepada menggugurkan (Ta’til Sifat) atau menafikan antara sifat-sifat Allah. Bagi golongan Wahhabiyyah pula, lafaz ‘Tangan’ itu kembali kepada ‘Zat’ Allah Taala yang tidak menyerupai tangan-tangan mahkluk iaitu salah satu anggota zat makhluk. Justeru, mereka tergolong daripada golongan ‘Mujassimah’ yang sesat.

Imam Hanafi termasuk dalam golongan ‘Salaf’ pernah menyatakan tentang kenyataan ini:

“..ولكن يده صفته بلا كيف”

Ertinya: “ …Akan tetapi ‘TanganNya’(lafaz ‘Yad/Tangan’Nya) itu adalah ‘SifatNya’ tanpa kelakuan kaifiat.”

Definisi ‘Zat’ adalah suatu perkara yang tidak berada pada sesuatu (zat) yang lain, manakala ‘Sifat’ pula adalah suatu perkara yang ada pada sesuatu ‘Zat’ tersebut seperti sifat ‘Manis’ yang ada pada zat gula.

Zat Allah mempunyai sifat-sifat kesempurnaanNya yang tidak terhingga. Sifat 20 seperti wujud, qidam, baqa, qudrat, iradat, ilmu dll adalah sifat yang diwajibkan ke atas setiap mukallaf mengetahuinya secara detail/terperinci dan merupakan di antara sifat-sifat kesempurnaan Allah Taala.


Allah Bertempat Di atas ‘Arasyh’??
Di antara perkara yang diungkitkan oleh golongan ‘Mujassimah’ atau suku sakat pemberontak ini juga, ialah tentang Allah berada atau duduk atas ‘Arasyh’. Ijmak para salaf menafikan Allah Taala bertempat samada di langit atau atas ‘Arasyh’ atau di mana-mana. Lebih-lebih teramat keji lagi, ada segelintir mereka yang mengatakan ‘Allah duduk bersila dengan elok di atas ‘Arasyh’. Tiada seorang salaf membenarkan perkataan sebegitu kerana lafaz ‘Istiwa/bersemayan’ bukannya makna’ bersila’ dalam bahasa Arab, bahkan bersila itu ialah التَّرَبُّعُ .

Saidina Ali berkata:                                              

وكان الله ولا مكان وهو الآن على ما عليه كان رواه أبو منصور البغدادي

Erti: “ Adalah Allah dan tiada tempat (bagiNya) dan Dia sekarang atas apa yang adalah Dia (yakni sekarang juga Dia tidak bertempat).” Riwayat Abu Mansur AlBaghdadi.

Imam Hanafi menyatakan dalam ‘Fiqh Absath’:

كان الله تعالى ولا مكان كان قبل أن يخلق الخلق كان ولم يكن أين..

Erti: “Adanya Allah Taala dan tiada tempat. Adanya Dia sebelum Dia mencipta makhluk. Adanya Dia dan langsung tiada ‘Aina’(tempat).”

Imam Hanafi menghuraikan dalam ‘Wasiah’:

وهو حافظ العرش وغير العرش من غير احتياج فلو كان محتاجا لما قدر على ايجاد العالم وتدبيره كالمخلوقين ولو كان في مكان محتاجا الى الجلوس والقرار فقبل خلق العرش أين كان الله؟؟

Erti: “ Dialah (Allah) yang menjaga ‘Arasyh’ dan lain daripada ‘Arasyh’ tanpa berhajat/memerlukan (‘Arasyh’). Jika diandaikan Dia berhajat, nescaya Dia tiada mampu untuk mencipta dan mentadbirkan alam semesta sama seperti sekalian mahkluk. Jika diandaikan (pula) Dia berhajat kepada ‘duduk’ dan ‘tetap’ (atas ‘Arasyh’) maka sebelum dijadikan ‘Arasyh’, dimanakah adanya Allah??

Imam Hanafi iaitu Ulama Salaf ini menafikan bahawa Allah bertempat serta menerangkan bahawa hadis ‘Jariah/hamba perempuan’ yang menunjuk ke atas langit ketika ditanya oleh Nabi saw: Dimana Allah?, adalah membawa maksud bahawa kiblat doa itu diangkatkan tangan ke langit, berbunyi:

وإنه تعالى يدعى من أعلى لا من أسفل لأن الأسفل ليس من وصف الربوبية والألوهية في شيء وعليه ما روي في الحديث: ” أن رجلا أتي الى النبي صلى الله عليه وسلم بأمة سوداء فقال وجب عليّ عتق رقبة مؤمنة أفتجزيني هذه؟ فقال لها النبي صلى الله وسلم أمؤمنة أنت؟ قالت نعم فقال النبي أين الله؟ فأشارت إلى السماء فقال أعتقها فإنها مؤمنة.” فمن قال لا أعرف ربي أفي السماء أم في الأرض فهو كافر كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض

Ertinya: “ Sesungguhnya Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas, tidak pihak bawah. Ini kerana pihak bawah ini adalah tiada patut pun sama sekali daripada sifat ketuhanan. Di atas inilah (Allah Taala dipohonkan doa daripada pihak atas) diriwayatkan dalam sebuah hadis, berbunyi: “ Bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi saw dengan membawa seorang hamba berkulit hitam, seraya berkata: Telah wajib ke atasku memerdekakan hamba yang mukminah. Adakah memadai ini hamba? Kemudian Nabi saw bertanya kepada hamba itu: Adakah engkau seorang mukminah (beriman)? Hamba itu menyahut: Ya! Nabi bertanya: Dimanakah Allah? Lantas hamba tersebut mengisyaratkan tangannya kelangit. Nabi bersabda kepada lelaki itu: Engkau merdekakan hamba ini kerana dia seorang mukminah.”
Maka sesiapa yang berkata: “Aku tidak tahu adakah tuhanku di langit ataupun di bumi.” Maka dia adalah seorang kafir. Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi.”

Keterangan
Kenyataan Imam Hanafi yang agung di sini dan sebelumnya merupakan hujah yang nyata bahawa Allah Taada tiada bertempat. Juga, memberitahu bahawa ‘Hadis Jariah’ (hamba perempuan yang berkulit hitam) yang mengisyaratkan tangannya kelangit itu apabila ditanyakan oleh Nabi tentang dimananya Allah adalah bermaksud bahawa pihak langit itu ialah kiblat berdoa, bukannya Allah berada di langit.
Kenyataan ini juga menerangkan bahawa sesiapa yang syak/ragu bahawa Allah tidak bertempat maka dia adalah seorang kafir/murtad. Begitu juga, menjadi kafir mereka yang berkata Allah Taala berada di atas ‘Arasyh’ walaupun dia tidak yakin di manakah tempat ‘Arasyh’ tersebut, adakah di langit atau di bumi. Ini kerana seseorang yang berkata perkataan sedemikian menyabitkan bagi Allah, tempat yang seumpama makhluk. Inilah sebagaimana yang disyarahkan oleh Syeikh Ahmad Bin Husain tentang kenyataan Imam Agung tersebut, m/s 168:

(كذا من قال إنه على العرش ولا أدري العرش أفي السماء أم في الأرض) لاستلزامه القول باختصاصه تعالى بالجهة والحيز والنقص الصريح في شأنه سيما في القول بالكون في الأرض ونفي العلو عنه تعالى بل نفي ذات الإله المنزّه عن التحيز ومشابهة الأشياء

Ertinya: “ (Kata Imam Hanafi: Demikian juga (jadi kafir) seseorang yang berkata: “Dia (Allah) atas ‘Arasyh’ dan aku tidak tahu adakah ‘Arasyh’ di atas langit ataupun di bumi) Ini kerana perkataan ini membawa kepada menentukan Allah Taala pada sesuatu pihak, mengambil ruang dan membawa kepada kekurangan yang jelas pada keadaan diriNya, lebih-lebih lagi pada perkataan yang menyabitkan Dia berada di bumi dan menafikan ketinggian (pangkat/martabat) daripada Allah Taala, bahkan menafikan zat Tuhan Yang Maha Suci daripada mengambil ruang/pihak dan menafikan seumpama dengan segala sesuatu makhluk.”

Tetapi perlu diambil perhatian, jika seseorang yang berkata bahawa Allah berada/bertempat di atas Arasyh dan pihak ‘atas’ yang layak bagiNya sedangkan dia menafikan ‘atas’ seperti makhluk, maka dia adalah seorang ahli bidaah dan tidak menjadi kafir.

Kesimpulan yang perlu diketahui ialah golongan para salaf menyifatkan Allah sebagaimana yang Allah sifatkan dirinya melalui ayat-ayat ‘Mutasyabihat’ dan mengembalikan hakikat maksud ayat tersebut (contohnya seperti makna sifat ‘istiwaa’) kepada Allah, bukannya berpegang kepada zahir ayat, kemudian menyabitkan bagiNya ‘tempat’ yang merupakan sifat-sifat kelaziman/kemestian bagi mahkluk.

Takwil batil dan ‘tajsim’ daripada golongan Wahhabiyyah
Golongan pemberontak ini mengutuk habis-habisan dan mengkufurkan siapa sahaja yang mentakwil/menafsirkan ayat atau hadis ‘Mutasyabihat’ tetapi pada suatu ketika mereka sendiri mentakwilkannya dengan secara batil dan ‘tajsim’ (menjadikan Allah Taala berjuzuk).

Di sini kami datangkan perkataan Al-‘Usthaimin (antara kepala Wahhabi dan beliau murid kepada mufti wahhabi Mekah: Bazz) dalam kitab ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah’, m/s 25-26:

ونؤمن بأن لله تعالى يدين كريمتين عظيمتين : بل بداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء…

ونؤمن نأن لله تعالى عينين اثنين حقيقتين لقوله تعالى واصنع الفلك بأعيننا ووحينا …

وأجمع أهل السنة على أن العينين اثنين ويؤيده قول النبي صلى الله عليه وسلم على الدجال : إنه أعور وإن ربكم ليس بأعور.

Erti: “ Kami beriman dengan bahawa bagi Allah Taala mempunyai dua tangan yang mulia dan agung, firmanNya, bermaksud: “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.”…..
Kami beriman dengan bahawa bagi Allah mempunyai dua mata yang hakikat sebenar kerana berdalil dengan firmanNya Taala : “Dan buatlah wahai Nuh! Kapal itu dengan mata-mata kami dan dengan wahyu/pertunjuk kami.”…..
Ijmak Ahli Sunnah bahawa dua mata Allah itu adalah dua, dikuatkan oleh sabda Nabi saw tentang ‘Dajjal’, bermaksud: “ Sesungguhnya dia (Dajjal) buta mata sebelah dan bahawasanya Tuhan kamu tidaklah buta mata sebelah.”….

Penjelasan
Al-‘Usthaimin menyatakan bahawa Allah Taala mempunyai dua tangan dan dua mata sedangkan hakikat maksud ‘Dua Tangan dan Mata’ itu diserahkan pengertiannya kepada Allah, bukannya menyabitkan dua (berbilang atau berjuzuk) ada pada Allah. Ini kerana dua adalah bilangan yang tidak layak ada pada zatNya (bukan zatNya berjuzuk) atau pada satu sifat yang sejenis (perlu ingat bahawa lafaz ‘Tangan’ adalah sifat bagi Allah) iaitu seperti tidak boleh dikatakan bagiNya ada dua sifat qudrat, dua iradat dan sebagainya. Penafian tersebut adalah kerana Allah Taala bersifat dengan esa pada zat dan sifat serta perbuatan.

Imam Hanafi berkata dalam ‘Fiqh Akbar’:

والله واحد لا من طريق العدد ولكن من طريق أنه لاشريك له لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد لا جسم ولا غرض ولاحد له ….

Erti: “ Allah adalah Esa, bukannya daripada rupa berbilang, akan tetapi daripada rupa bahawa Dia tiada sebarang sekutu bagiNya, tidak beranak dan tidak diperanakan, tidak ada suatu pun yang setara denganNya, tidak Dia berjisim, tidak Dia merupakan suatu sifat yang baharu (bahkan Dia adalah Zat) dan tidak ada sakatan bagiNya (meliputi pada pihak atau tempat)…”

Cuba lihat Al-‘Usthaimin mentakwil secara batil dan mentajsimkan Allah Taala mempunyai dua mata sedangkan hadis ‘Mutasyabihat’ ini tidak menyatakan dua mata, hanya dalam hadis ini memberitahu ‘Tuhan Kamu Tidak Buta Mata sebelah’, maka diserahkan pengertiannya hanya kepada Allah bukannya mentakwil dan menafsirkan disebalik makna zahir nas. Inilah dinamakan tafsir atau takwil daripada zahir nas dengan tafsiran yang membawa kepada berjuzuk atau berjisim Allah Taala. Mahasuci Dia daripada apa-apa yang mereka sifatkan secara batil!!

Imam Arrazi dalam ‘Tafsir kabir’ menerangkan maksud ayat : “Bahkan kedua tanganNya dihamparkan, Dia menafkah sebagaimana yang dikehendakiNya.” [Surah Maidah:63] (sebagaimana ayat yang dibuat hujah oleh Al-‘Usthaimin di atas), berbunyi:

قال أبو الحسن الأشعري في بعض أقواله إن اليد صفة قآئمة بذاته تعالى وهى صفة غير القدرة من شأنه التكوين على الاصطفاء وفي روايةٍ فسر اليد بالنعمة والمعنى الجواد على الكمال فإن من أعطى بيديه فقد أعطى على أكمل الوجوه

“ Abu Hasan Asy ‘ari berkata pada sesetengah pendapat/perkataan yg dinukilkan daripada beliau: Bahawa ‘tangan’ adalah satu sifat yang ada pada zat Allah dan ianya selain sifat qudrat, kelakuannya (sifat ‘Yad/Tangan’ ini) menzahirkan terjadinya sesuatu atas pilihanNya. Sesetengah nukilan daripada Abu Hasan Asy ‘ari bahawa dia menafsirkan ‘Tangan’ dengan ‘Nikmat’, dan maknanya (Tangan itu) adalah makna Maha Pemurah di atas penuh kesempurnaan pemurah (yakni pada segi didatangkan dengan lafaz ‘Dua Tangan’ dalam ayat tersebut). Ini kerana (daripada sudut bahasa Arab) sesiapa yang memberi dengan dua tangannya maka sesungguhnya dia memberi di atas penuh kesempurnaan pemurah.”

Kenyataan beberapa golongan ‘Salaf’ dan para ulama yang mentakwil ayat ‘Mutasyabihat’

Di sini kami paparkan di antara takwilan/penafsiran segolongan para salaf dan para ulama mengenai ayat/hadis ‘Mutasyabihat’:

1) Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘Manaqib Imam Ahmad’ bahawa Imam Ahmad Hambal mentakwilkan ayat: وجاء ربك (AlFajr:22) bermaksud: “ Dan telah datang Tuhan engkau” , dengan makna: “ Telah datang pahala daripada Tuhan engkau.”

2) Imam Baihaqi menukilkan dalam kitab ‘AlAsma Wa Sifat’, m/s 309, bahawa Mujahid murid Ibn abbas mentakwilkan ayat:

 bermaksud: “ Mana-mana tempat yang berpaling فاينما تولوا فثم وجه الله

Kamu maka di sanalah ‘Wajah’ Allah.” dengan makna: “ Mana-mana tempat yang berpaling kamu maka di sanalah ‘Qiblat’ Allah.”

3)Imam Hanafi mentakwilkan hadis ‘Jariah/hamba’ yang mengisyaratkan ke langit apabila ditanya oleh Nabi : “ Dimanakah Allah?”, dengan bahawa makna isyarat tersebut menunjukkan pihak langit itu adalah ‘Qiblah/Arah Doa’, sebagaimana yang kami nukilkan di atas.

3) Imam Malik mentakwilkan hadis mutasyabihat ‘Nuzul/Turun’, sebagaimana yang dinukilkan oleh Azzarqani dalam Syarah ‘Muwattha’, m/s 35, jilid 2 (lihat juga Syarah Turmizi 2/236), berbunyi:

عن أبي بكر بن العربي أنه قال في حديث ” ينزل ربنا ” النزول راجع إلى أفعاله لا الى ذاته بل ذلك عبارة عن ملكه الذي ينزل بأمره ونهيه

Ertinya: “ Diriwayatkan daripada Abi Bakar Bin Arabi bahawa Imam Malik berkata pada hadis “ Tuhan kami turun ” : Lafaz ‘Nuzul/Turun’ ini kembali maknanya kepada sekalian perbuatanNya tidak kembali maknanya kepada zatNya, bahkan demikian itu dibuat ibarat percakapan kepada ‘MalaikatNya’ yang turun dengan suruhanNya dan laranganNya.”

4) Sufian Assthauri mentakwilkan ayat : وهو معكم (AlHadid;4) bermaksud: “ Dan Dia (Allah) bersama kamu.” Dengan katanya: علمه bererti: “ Dan Pengetahuan Allah berserta kamu (Dia mengetahui perihal kamu).” (lihat kitab ‘Asma Wa Sifat’ karangan Baihaqi, m/s 430).

5) Imam Bukhari mentakwilkan ayat : كل شيء هالك الا وجهه  
     bermaksud : “ Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘WajahNya’.” dengan katanya: الا ملكه ويقال الا ما أريد به وجه الله ertinya : “Setiap sesuatu itu binasa kecuali ‘KerajaanNya’, dan ditafsirkan juga dengan: “….kecuali perkara yang dikehendaki/diniatkan dengannya ‘Wajah/zat’ Allah.” (Lihat Sahih Bukhari: bab tafsir surah Qisas).

6) Imam Bukhari mentawilkan hadis ‘Dhahku/Ketawa’ Allah, sebagaimana yang dinukilkan oleh Khatthabi yang berkata:

وقد تأول البخاري الضحك في موضع آخر على معنى الرحمة وهو قريب وتأويله على معنى الرضا أقرب

Ertinya: “ Sesungguhnya Bukhari telah mentakwil ‘Dhahku/Ketawa’ Allah pada suatu nukilan yang lain dengan makna ‘Rahmat’ Allah. Menafsirkannya dengan makna ‘Ridha’ Allah adalah terlebih hampir tafsiran maknanya.” (lihat ‘Asma Wa Sifat m/s 470: Baihaqi dan Fathu Bari 6:40).

Banyak lagi pentakwilan/penafsiran daripada ulama salaf terhadap ayat/hadis ‘Mutasyabihat’. Memadailah di sini kami paparkan sebahagian bagi mereka yang hendak mengambil manfaat. Wallahu ‘Aklam…

Penyusun:
Nik Mohd Nazimuddin Bin Nik Ibrahim
Yang DiPertua ‘Khairu Ummah’.
12.7.2010M/29 Rejab 1431H